Рефераты. Актуальные проблемы экологической этики - взгляд с позиции антропоцентризма, биоцентризма и религиоз...






На самом деле христианское учение свидетельствует о другом, совершенно противоположном. Первый человек был введен в мир как владыка в дом, как священник в храм, что определяет его отношение к окружающей среде обитания как «обладание» землею «владычествовав» над нею (см. Быт. 1, 28). Далее из библейского повествования мы узнаем, что человек был призван к бережному, любовному отношению к природе, что, согласно Божественному предназначению, в человеке окружающая его среда, должна была видеть не постороннего зрителя, лишь любующегося и наслаждающаяся красотами земли, и тем более стяжателя и хищника, который бы руководствовался только потребительским принципом «Все - от природы и ничего – ей», а доброго и заботливого хозяина своих богатств, то есть человек должен «возделывать и хранить» то величественное царство, обладателем которого он был поставлен. И мы видим, что до тех пор, пока он поступал согласно творческому замыслу, конфликтов между ним и природой не возникало. Им не нарушалось биологическое равновесие природы: связь «человек – среда» была живой, органичной. И все обитатели этой среды чувствовали друг к другу взаимную привязанность и симпатии. Человек хотя и возвышался над природой. Тем не менее, всем своим существом входил в это природное равновесие.

Человек – это не инородное существо в мире. Неизмеримо вознесенный над миром в силу заключенного в нем образа Божия, он в то же время всем существом причастен к космической материи и космической жизни; не случайно святые отцы вслед за античными философами называли его «микрокосмом».

Такая причастность человека к окружающему его миру имеет весьма глубокий смысл. Сотворенный Богом человек включает всю совокупность тварного космоса и тем самым вступает в единение с природой. Он предназначен для превращения всего космоса в сад Эдемский. «Возделывая мир, и в своем возделывании познавая сродненность мира-твари с Богом-Творцом, раскрывая эту связь, человек преображает космос».[[25]] Судьба человека и судьба природы становятся неразрывными. Природа как бы вручает себя человеку, а на человека возлагается ответственность за ее судьбу. В этом смысле человек и природа представляют единое тело, единый организм. В этом же смысле земная природа есть продолжение телесности человека.[[26]]

Воплощение Сына Божия со всей очевидностью показывает, насколько высоко в очах Божиих достоинство сотворенного Им мира, космоса, материи. Ипостасное Слово стало плотью, благодаря чему Оно восприняло весь наш тварный мир; в Его теле сосредоточилось вещество неба и земли, от самого простого, до самого непостижимого. «Персть», взятая от земли и составившая телесны человеческий организм, в Боговоплощении воспринимается торжеством, снова освящающим и утверждающим в этом акте не только человека, но и окружающего его мира. Тело Христа нельзя представлять себе как некую часть, изъятую из космоса и потому последнему уже не принадлежащую: Тело Христа – всетелесно и всекосмично. По словам Апостола Павла, «в Нем обитала всякая полнота» (Колос. 1, 19). Воплощение явилось реальным началом преображения не только человека – носителя образа своего Творца, но и самой материи – дела рук Творца. И уже в Преображении Господнем нам приоткрывается тайна будущего прославленного состояния материи, всего мира. В Божественном Фаворском Свете просветилось все: и тело Христа, и даже Его одежда, и окружающая природа. В Воплощении открылась универсальность, кафоличность Царства Божия, в которое призываются и небо, то есть духовный, и земля, то есть окружающий нас мир материальный. Призываются для того чтобы стать новым небом и новой землей (см. Апок. 21, 1), дабы Бог был «все во всем» (1 Кор. 15. 28).[[27]]

Все это свидетельствует об исключительном достоинстве, в которое возведен, согласно творческому замыслу, окружающий человека мир. Его путь, это не путь дурной бесконечности, а «жизнь, жительствующая в нем, не является бессмысленным круговоротом. Заложенная Премудрым Творцом идеальная основа мира открывает перед ним большое и славное будущее».[[28]]

Мир призван, как показывает Апостол Павел, «в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 21). Человек – это «ипостась земного космоса», это то слово, тот логос, в котором мир высказывается о себе.[[29]] Только в человеке космический процесс, стрелка которого обращена к победе бытия над небытием, жизни над смертью, добра над злом, к преодолению материи духом, ничтожества – всем, достигает торжества своей идеи.[[30]]

Грех, вошедший в мир, оказался катастрофическим не только для человека, но и для экологической среды – места человеческого обитания. «Потеряв укорененность в надмирном, человек оказался поглощён стихиями мира... Но и мир, не будучи усовершен и приведен к Богу, начал меняться. “Космос” стал расползаться в “хаос”… Вектором же развития мира стало нарастание энтропии, приближение к смерти. Смерть, которую, по словам Писания, Бог не сотворил, стала втягивать в себя всё сущее...».[[31]] Из слов святейшего патриарха Алексия II мы видим, что после грехопадения было нарушено богоустановленное единство человека и окружающего его мира. Природа хотя и подчинялась своему непреложному закону и последовала за властелином земли, однако произошло это негативно. В природе, как в зеркале, отразились первое человеческое преступление; «терние» греха, возымев место в человеческом сердце, произрастило и на земле «терния и волчицы» (Быт. 3, 18). Так что в Божественном приговоре над согрешившими людьми нетрудно усмотреть ответ экологической среды на зло явившееся в мир по вине человека.

В новых, суровых жизненных условиях для согрешившего не оставалось выбора: волей-неволей ему приходилось «в поте лица» возделывать землю, добывать себе пропитание (см. Быт. 3, 19). В течение тысячелетий в труде человек познавал, что ему не достает своих сил, чтобы подчинить себе природу, чтобы  в полноте завладеть всеми благами, которыми она обладает. В нем неизбежно родилось чувство собственной слабости. Природа скрывала от человека многие свои тайны, нередко не допуская его к богатством земли. Вместе с тем, она часто поражала и даже устрашала человека своими грозными и могучими явлениями, носящими порой катастрофический характер. Все это привело к тому, что люди начинали относиться к природе с некоторым чувством боязни, недоверия и даже агрессивности. И хотя никто не станет отрицать того, что природные явления и действия не всегда соответствуют замыслам и желаниям человека, часто идут наперекор им, тем не менее, глубокое, агрессивное вмешательство в жизнь природы, как показал многолетний опыт всего человечества, если и приносит кратковременную выгоду, со временем оборачивается большим злом. Может быть и поздновато, но житель земли открыл, природа нуждается скорее в понимании, нежели в завоевании. Многое из того, что ранее в природе казалось враждебным и противоестественным, впоследствии воспринималось как неоценимое благо. Человек не раз уже изумлялся и преклонялся перед целесообразностью окружающей среды.

Таким образом, вина за все несовершенство современного мира лежит не на Боге и не на мире, Им сотворенном, а только и исключительно на человеке. Как говорит Н.О. Лосский: «В будущей жизни увидит человек, что все, решительно все на свете в его земной жизни от одного только него и зависит».

«Делая человека ответственным, христианство тем самым признает и его свободу». При этом, «ничто не вынуждает его совершать дурные поступки; если человек отклоняется от пути добра и вступает на путь зла, он страдает и не имеет права сваливать вину на других, на среду или на Бога, будто бы плохо сотворившего мир». Поэтому он как существо свободное, «может вступить на путь враждебного или равнодушного к другим существам обособления от них, но он же может свободно обнять своею любовью весь мир и тогда осуществится абсолютное божественное добро, ради возможности которого и сотворен мир Богом».[32] Первая тенденция (путь враждебного обособления) антропоцентрична, вторая (любовь ко всему миру) - персоналистична.

Христианский персонализм

Христианский персонализм противоположен антропоцентризму. Вместо отпавшего от Бога индивидуалиста, персонализм сосредоточен на Личности, то есть на человеке как образе и подобии Божием, где человек рассматривается как существо, наделенное божественными дарами - свободой, совестью, разумом, способностью любить, стремящегося к осуществлению высших ценностей - Истины, Добра, Красоты. «Христианский идеал ставит человека безмерно высоко».[[33]] По мысли св. Максима Исповедника, человек призван был воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия и, достигнув совершенного единения с Богом, сообщить состояние обожения всей твари. Так выясняется, что нравственная высота господства человека над природой: постоянное попечение о благобытии всей твари, возможное лишь при любви к каждому созданию, которая воплощалась в труде и заботе об окружающем мире, укрепляя душу и плоть. Но эта высота не отъединяет личность от мира. Наоборот, человек открыт для миру, болеющий о мире и спасающий его. Преображение мира начинается с преображения души человека - с ее движения к Богу.[34]

Человек стремится к полноте бытия, полноте жизни. Подлинная полнота бытия литургична. «Полнота бытия - это православная литургия. В ней мы находим синтез небесного и земного, видимого и невидимого, человеческого и божественного».[[35]]

Литургическая сопричастность человека с Богом, человека с человеком, человека с природой переживается как светлая радость. В этом литургическом переживании полноты бытия человек занимает особое место. Человек - не пассивный свидетель, приникший божественной душой к постижению великой и праздничной гармонии мира, сотворенного Богом. Он даже не соучастник этой гармонии. Ему не дано право разделить ответственность за состояние мира с кем-либо, кроме него самого. Он - центр тварного мира. Он - ось тварного мира. Он один ответственен за тварный мир. Он один за всех виноват.

Таким образом, человек как образ и подобие Божие есть персоналистический центр, персоналистическая ось мира. Чтобы удержать гармонию мира, ему дана мощь неведомой силы – любовь, которая, переплавляясь в творчество, знание, поступок, может преобразить мир, активно приобщая человека к славе Божьей. Мощь деятельной творческой любви есть высшее проявление личности. Даже один добрый поступок преображает человека, делает его отважным, помогает подняться над бедствиями.

Заключение


Таким образом, рассматривая экологическую этику в рамках религиозной этики, мы пришли к следующему выводу, что атропоцентрический подход, также как и биоцентрический имеют религиозную основу. Основой антропоцентризма является западное христианство, а основой биоцентризма является пантеизм. Также мы увидели, что ни тот ни другой подход не предлагает способов для выхода из экологического кризиса, так как рассматриваемые в них отношения человека и окружающей среды не верны, а именно, в антропоцентризме человек далеко отстоит от природы, которая для него является лишь средством для удовлетворения потребностей, что собственно, и привело современную цивилизацию к экологическому кризису. В биоцентризме человек растворяется в природе, он становится на одну ступень с животными, что приводит к деперсонализации личности, возврату к пантеизму и язычеству. Исследуя данный вопрос, мы также пришли к выводу, что именно православный подход дает решение возникшей экологической ситуации, укорененное в Священном Писании и Предании. В православном учении человек является центром мироздания, он поставлен властителем над природой, но и в тоже время он ответственен за нее, он перед Богом даст ответ за то, как относился к ней. Небрежное, потребительское отношение к окружающей среде в православном мировоззрении рассматривается как грех. А истинное отношение должно быть основано на любви к природе, окружающему миру как творению Божию. Примеры такого восприятия мира и обращения с природой представлены в жизни таких святых, как преподобный Герасим Иорданский, преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский и многих других, о чем свидетельствует мощный пласт агиографической литературы.

Список используемой литературы


1.                 Алексий II, патриарх Московский. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология: [электронный ресурс]. (#"#">#"#">#"#">#"#">#"#">#"#">#"#">#"#_ftnref1" name="_ftn1" title="">[1] Григорьев А. А. Экологические уроки исторического прошлого и современности  / Под ред. Кондратьева К. Я. - М.: Наука, 1991.

[2] Зеленкова И. Л. Этика: Уч. пособие. – Минск: ТетраСистемс, 2003. – С.229.

[3] Мишаткина Т. В., Бражникова З. В. Этика: Уч. пособие / Под ред. Т. В. Мишаткиной, Я. С. Яскевич. – М.: Новое знание, 2002. – С. 287.

[4] Василенко Л. И. Поиски оснований и источников экологической этики // Вопросы философии. - 1986. - №2. - С. 146.

[5] Родерик Нэш и моральные права природы: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref6" name="_ftn6" title="">[6] История экологической этики за рубежом: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref7" name="_ftn7" title="">[7] История экологической этики в царской России, СССР и на постсоветском пространстве (1865-1998): [электронный ресурс]. (#"#_ftnref8" name="_ftn8" title="">[8] История экологической этики: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref9" name="_ftn9" title="">[9] Антропоцентризм и биоцентризм: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref10" name="_ftn10" title="">[10] Дерябо С. Д. Экологическое сознание // Гуманитарный экологический журнал. – Т. 6. – В. 2. – С. 5-6.

[11] Гусев М. В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме // Вест. Моск. ун-та. Сер. 16 (Биология). - № 1, 1991. - С. 3-6.

[12] Экологическая революция: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref13" name="_ftn13" title="">[13] Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. – С. 37.

[14] Гусев М. В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме // Вест. Моск. ун-та. Сер. 16 (Биология). - № 1, 1991. - С. 3-6.

[15] Дерябо С. Д. Экологическое сознание // Гуманитарный экологический журнал. – Т. 6. – В. 2. – С. 7.

[16] Цит по: Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. – С. 38.

[17] Там же. С. 38.

[18] Трансперсонализм возник на базе гуманистической психологии (К. Роджерс, Э. Фромм, Р. Мэй, В. Райх, В. Франкл, Ф. Перлз, А. Маслоу и др.) в конце 60-х в Соединенных Штатах Америки. Методология этого направления исследований строится на базе юнгианской концепции «коллективного бессознательного», допускающей самобытное живое существование того Целого, частью которого является индивидуальное бытие.

[19] Экософия - одно из направлений в современном экологическом сознании, рассматривающее отношения человека к природе в интимно-личностном, этическом, эстетическом, религиозном аспектах.

[20] Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. – 1995. - №3. – С. 38.


[21] Флегонтова С. Русский персонализм и экология // Христианство и экология. Сборник статей и материалов конференции: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref22" name="_ftn22" title="">[22] Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с природой и рассматривающее природу как воплощение Божества.

[23] Флегонтова С. Русский персонализм и экология // Христианство и экология. Сборник статей и материалов конференции: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref24" name="_ftn24" title="">[24] Экология, этика, религия // Вопросы философии. – 1995. - №3. – С. 27.

[25] Алексий II, патриарх Московский. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref26" name="_ftn26" title="">[26] Лосский В. Н. Очерки мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. – М., 1991. – С. 240.

[27] Иванов М. С. Церковь и экология // О вере и нравственности по учению православной церкви. – Изд. Моск. Патриархии, 1991. – С. 250-253.

[28] Цит по: Иванов М. С. Церковь и экология // О вере и нравственности по учению православной церкви. – Изд. Моск. Патриархии, 1991. – С. 251.

[29] Лосский В. Н. Очерки мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. – М., 1991. – С. 241.

[30] Иванов М. С. Церковь и экология // О вере и нравственности по учению православной церкви. – Изд. Моск. Патриархии, 1991. – С. 251.

[31] Алексий II, патриарх Московский. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref32" name="_ftn32" title="">[32] Лосский Н. О. Бог и мировое зло. -  М.: Республика, 1994. -  С. 111.

[33] Там же. С. 124.

[34] Алексий II, патриарх Московский. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология: [электронный ресурс]. (#"#_ftnref35" name="_ftn35" title="">[35] Горичева Т. М. Святые животные. Христианство и экология. Сборник статей и материалов конференции: [электронный ресурс]. (http://rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC7.html)


Страницы: 1, 2, 3



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.