Естественнонаучная апологетика имеет едва ли не столько же аспектов, сколько естествознание насчитывает у себя отдельных наук. Однако некоторые из них имеют приоритетное значение. Обусловлено это тем, какое «внимание» уделяется той или иной науке атеистической критикой. Ими обычно являются антропология, психология, биология, космология. Основной проблемой дискуссии между религией и атеизмом (но не между религией и наукой!) на пространстве этих наук является причина, или источник (Бог или материя?) возникновения Вселенной, происхождение жизни и человека.
В России всегда большое значение для апологетики имели труды религиозных мыслителей. И русская религиозно-философская мысль сделала многое для многих ищущих истины в их обращении к Богу и ко Христу.
Апологетическая мысль на Руси появляется с самого принятия христианства. Однако, фактически, до XIX века она не имела той специфики, которая присуща современной апологетике, и охватывала все вопросы, связанные с защитой православия и борьбой с иноверием, ересями, лжеучениями и суевериями, расколом, инославием, сектами, «вольнодумством», атеизмом и т.д. В первые века перед Русской Церковью стояли две основные задачи: положительное раскрытие существа христианства и борьба с языческим наследием в душах людей. Решение этих задач осуществлялось в многообразных формах: в устных проповедях и обличениях, поучениях и посланиях, в специальных сочинениях и т.д.
Русская апологетическая литература большей частью переводная и компилятивная. К числу апологетических трудов можно отнести «Апологетику» Рождественского и все сочинения В.Д. Кудрявцева, «Науку о человеке» В. Несмелова, «Курс апологетического богословия» прот. Светлова.
Во второй половине XIX века в России началось развитие самобытной религиозно-философской мысли. Это, прежде всего, славянофильство, находившееся в тесной связи с богословскими традициями Московской духовной академии. А.С. Хомяков одним из первых русских философов призвал философскую мысль «вернуться на забытый путь опытного богопознания», хранящегося в Церкви[7]. Прот. Ф.А. Голубинский в своих лекциях по «Умозрительному богословию» подробно разбирал доказательства бытия Божия, анализировались воззрения деистов, пантеистов, материалистов. Преемником прот. Ф.А. Голубинского был проф. Кудрявцев-Платонов В.Д., вся ученая деятельность которого была посвящена апологетической проблематике. Трудно найти проблему, волновавшую умы его современников, которая не была бы тщательно рассмотрена и проанализирована им с христианских позиций. Его магистерская диссертация «О единстве рода человеческого», докторская – «Религия, ее сущность и происхождение»; исследования и статьи по философии, особенно гносеологии, по обоснованию бытия Бога, бессмертия души, по космологии и рациональной психологии, по естественному богословию, собранные в трех томах его сочинений, — говорят об огромном размахе его творческой деятельности.
Дальнейшее развитие русская апологетика получила в трудах проф. А.И. Введенского. В магистерской диссертации «Вера в Бога, ее происхождение и основания» Введенским был сделан анализ различных философских воззрений по вопросу происхождения религии. Докторская диссертация «Религиозное сознание язычества: Опыт философской истории естественных религий», хотя, в основном, касается индийских религий, тем не менее, дает принципиальную оценку язычества в целом. Другие сочинения Введенского свидетельствуют о масштабности и разносторонности его апологетического творчества.
Значительный вклад — и последний в дореволюционный период жизни Русской Церкви — в развитие русской, преимущественно философской, апологетической мысли был сделан свящ. Павлом Флоренским. Его богословско-философское и апологетическое наследие велико и разносторонне, но к сожалению некоторые его идеи неправославны и даже еретичны.
Появление Апологетики как самостоятельной дисциплины в русской богословской школе традиционно связывается с именем проф. Санкт-Петербургской духовной академии (открыта в 1809 г.) прот. Н.П. Рождественского, который одним из первых составил самостоятельный и полноценный курс христианской апологетики. Апологетику Рождественский считал «фундаментом для всего здания богословской науки со всеми ее частными подразделениями»[8]. Метод в изложении ее системы, предложенный Рождественским, остается до настоящего времени главенствующим. Он состоит в разделении всей апологетической проблематики на две основные части: вопросы, имеющие общерелигиозное значение и вопросы специфически христианские.
Особую апологетическую ценность всегда имело положительное раскрытие и обоснование православной веры. Здесь существует два основных подхода: богословско-рациональный и богословско-аскетический. И если первый представлен всем развитием апологетической науки, трудами богословов-профессионалов, то второй преимущественно принадлежал пастырям-подвижникам. Их во все времена не мало было на Руси. В Синодальный период среди них следует назвать, прежде всего, свт. Тихона Воронежского, преп. Паисия Величковского, преп. Серафима Саровского и других преподобных отцов. Свт. Игнатий (Брянчанинов) своими «Аскетическими опытами» дал особенно ясное понимание православных основ духовной жизни и существа заблуждений западного мистицизма и рационализма. В его работах дается краткая, трезвая христианская оценка науки и философии.
ХХ век ознаменовался крупными потрясениями. Русская апологетика как научная дисциплина Духовных школ вскоре после 1917 г. прекратила свое существование вместе со всей системой богословского образования. Однако и в условиях гонений пастыри Церкви и образованные миряне продолжали поддерживать веру друг друга и противостоять агрессивному безбожию. В сибирской ссылке в 1928 г. прот. Валентин Свенцицкий пишет свои апологетические «Диалоги» о бытии Бога, о бессмертии, о Церкви, о прогрессе и духовной жизни. В 30-х годах в Твери, пребывая в крайне бедственном положении, профессор Н.Н. Фиолетов создает «Очерки христианской апологетики», в которых основное внимание уделяет естественнонаучной апологетике, вопросам соотношения религии и науки.
Постепенное возрождение апологетики как богословской науки началось в бывшем СССР вместе с возобновлением деятельности Духовных семинарий и академий. В МДА в первые годы курс основного богословия читали доц. прот. Н.С. Никольский, проф. прот. С.В. Савинский, проф. М.А. Старокадомский, доц. В.И. Талызин, проф. А.В. Ушков. Проф. Старокадомским были защищены магистерская и докторская диссертации по философской апологетике: «Вера и разум как пути богопознания по творениям церковных писателей первых трех веков христианства» и «Опыты умозрительного обоснования теизма в трудах профессоров МДА».
Закончим обзор православной апологетики словами архиепископа Сан-Францисский Иоанна (Шаховской) который в своей глубокой работе «Сектантство в Православии и Православие в сектантстве» прямо сказал: «В православной апологетике надо, прежде всего, делать ясное и твердое ударение на разъяснении смысла вероучения и на показании этого вероучения в жизни. Надо ясно понять, что православие есть страшный огонь, как святые тайны. Принимающих полноту православия этот огонь либо преобразит, либо сожжет. Православие создало дух русского народа, но оно же и ввергло русский народ в огонь. Православные опалены православием. Они сделались недостойными причастниками святыни полноты веры. Эта святыня не только живит, но и опаляет»[9].
Прошедший век для европейской цивилизации ознаменовался одновременно падением авторитета религии и ростом авторитета науки. Это привело, в том числе и к тому, что основной фронт апологетики христианства сместился с отстаивания правильности вероисповедания той или иной христианской конфессии и с идеологических диспутов между христианством и исламом, между христианством и иудаизмом, христианством и язычеством на то, что можно назвать спором между верой и наукой. Уже не столько антихристианские, сколько антирелигиозные силы попытались использовать такое положение вещей для ещё большей дискредитации Церкви и христианского учения, противопоставляя те или иные научные теории и гипотезы догматам Богооткровенной Истины.
В таких условиях для многих христианских апологетов казалось необходимым и даже единственно верным идти по пути доказательства, что данные научные гипотезы не противоречат христианскому учению. Однако при фактически «священной» неприкосновенности оных гипотез и теорий всё это на деле выливалось в доказательство того, что, напротив, христианское учение не противоречит им.
В качестве яркого примера можно вспомнить, например, апологетическую статью Н. Бердяева, написанную в 1920-х годах, в которой он утверждал, что отсутствие доказательств об историческом существовании Христа на самом деле «и есть величайшее свидетельство в пользу христианства, свидетельство его чудесности»[10]. Ещё больше примеров такого рода апологии мы увидим, если обратим внимание на многочисленные попытки согласования православного учения и эволюционизма, предпринимавшиеся десятками авторов, старавшихся на разные лады доказать, что выдвинутая Дарвиным в середине XIX века теория видообразования не только не противоречит учению Церкви о творении, но напротив, составляет его самую сердцевину и имеет твёрдые основания как в Писании, так и в Предании.
При кажущейся беспроигрышности позиции, апологетика такого рода имеет ряд очень серьёзных недостатков[11].
Первый состоит в том, что такой подход совершенно беспродуктивен, как с богословской, так и с научной точки зрения. Всецело замыкающийся на существующих сию минуту моделях, он делает бессмысленным любую дальнейшую исследовательскую деятельность. Вместо того, чтобы искать реально существующие исторические свидетельства о Христе, подход предлагает нам ограничиться осмыслением отсутствия оных; вместо того, чтобы объективно и критически рассмотреть предлагаемые секулярной наукой теории, непосредственно затрагивающие область Божественного творения, чтобы, в случае необходимости, пересмотреть их или выдвинуть новые, подход предполагает подстроиться под уже существующие.
Вторая проблема связана с тем, что наука время от времени неизбежно модернизирует и меняет свои взгляды. Научное знание не стоит на месте. Одна теория сменяет другую. И каждый раз горе-апологеты умели перетолковать текст Писания, чтобы оно соответствовало той или иной картине. Разные авторы с одинаковой самоуверенностью пытались и до сих пор пытаются одновременно согласовать с христианством такие разные и частично противоречащие друг другу разновидности теории эволюции как дарвинизм[12], СТЭ[13] и номогенез[14]. Занятие это весьма неблагодарное, поскольку такие «богословские кульбиты» в конечном итоге могут лишь посеять недоверие вообще ко всему тексту Библии и церковному учению.
Наконец, третья проблема связана с тем, что в абсолютном большинстве случаев такой подход предполагает по умолчанию лишить какого-либо самостоятельного значения, или, попросту говоря, выбросить из Библейского и Святоотеческого наследия 99% того, что нельзя притянуть за уши к данной теории, например, теории эволюции. Здесь кроется наибольшая опасность. Если сжечь свой дом из страха перед ограблением, то это, наверно, поможет оставить воров ни с чем, но вряд ли будет способствовать сохранению имущества. Апологетика, наносящая больший урон, чем сама критика, явно не может быть признана успешной.
Современное развитие бурное цивилизации привело к появлению новой формы религиозной апологетики. Это связано с выросшей в невиданных ранее размерах «СМИ-зацией» общества. Важнейшим инструментом любой идеологии в нынешнем обществе считается массовая коммуникация. Современный мир насыщен коммуникационными сетями, опыт отдельного человека все более опосредуется технологическими системами производства и передачи символов — носителей идеологии. Радио, телевидение, Интернет — можно сказать, это те ступени, по которым поднимается нынешняя цивилизация из индустриального в информационное общество.
Русская православная церковь положительно относится к Интернету и использует его возможности для распространения православной культуры. Отношение русской православной церкви к Интернету и его возможностям в свое время высказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (см. Приложение А).
Прежде всего, нужно отметить, что «удельный вес» православной мысли и информации в Интернете гораздо больше, чем на телевидении, радио или в газетах. У Церкви есть православные газеты, есть хорошие материалы о Православии в светских газетах, есть и телепрограммы, но соотношение объема всего этого и того, что есть в Интернете, несопоставимо. Только сайтов православной ориентации сейчас сотни и сотни.
Этот факт, пожалуй, можно объяснить тем, что Интернет — это СМИ для бедных. Гораздо проще и дешевле открыть Web-сайт, чем начать издавать газету, сделать радиопередачу, а тем более телепрограмму, или пробиться на телевидение либо в большую прессу со своей информацией. Из-за этого мысль церковная и перешла в Интернет. Так Интернет стал одним из средств демонополизации большого информационного пространства. Сеть сейчас стала одним из таких подпространств, где церковная мысль и церковная информация имеют, наверное, ту долю, которую они должны и могли бы иметь в больших СМИ.
Итак, рассмотрим более подробно вопросы присутствия Православия в пространстве современного Интернета.
Совокупная аудитория религиозных сайтов рунета (русскоязычного сектора мировой сети Интернет) невелика. Связано это, главным образом, с тем, что интересы пользователей «всемирной паутины» обычно лежат далеко вне религиозной сферы. По данным портала Rambler пользователей в сети интересуют, главным образом, компьютеры и Интернет (32%); развлечения (23%); новости и СМИ (8%); бизнес (7%) и автомобили (5%). Совокупная дневная аудитория религиозных сайтов рунета, по данным Rambler, составляет лишь около 60 тысяч посетителей (или около 0,3% от общей аудитории рунета).
Оценить же точно, сколько посетителей религиозного сектора рунета посещает православные сайты, не представляется возможным, потому что не все православные сайты используют системы Интернет-статистики. Однако, поскольку подавляющее большинство религиозных сайтов включено в раздел «Религия» рейтинга Rambler, это позволяет получить требуемую приближенную оценку с достаточно высокой точностью. Анализ статистики сайтов раздела «Религия» показал, что посещаемость религиозных сайтов распределяется следующим образом: православные – 51%, инославные (протестанты, межконфессиональные проекты) – 19%, восточные культы и оккультизм – 11%, исламские – 9%, тоталитарные и псевдорелигиозные секты – 6%, иудейские – 4%[15].
Итак, большинство посетителей религиозных сайтов рунета (51%) читают православные сайты. Каково же число религиозных и православных сайтов в русском Интернет-пространстве? Точно ответить на этот вопрос сложно, поскольку, во-первых, понятие Интернет-сайта весьма условно, во-вторых, как уже говорилось выше, не все религиозные Интернет-проекты включены в классификаторы, позволяющие получить открытый доступ к требуемой статистике. Так, согласно поисковику Yandex количество православных сайтов рунета около 2000 (январь 2005 г.), т.е. около 0,11 % от общего числа сайтов. По данным же Rambler Toр 100 религиозные сайты рунета (1262 сайта, по данным за январь 2005 г.) составляют примерно 0,19% от общего числа сайтов рунета.
Таким образом, сравнив доли числа православных (0,11%) и религиозных (0,19%) сайтов рунета, можно сделать вывод о том, что около 60% религиозных сайтов русского Интернета — православные.
Полученные цифры позволяют сделать один важный вывод. Авторы инославных сайтов на русском языке действуют более активно, чем православные, ибо условный показатель эффективности православных сайтов (доля числа сайтов/доля числа посетителей) меньше 1 (он равен примерно 0,86). Объясняется это, видимо, тем, что инославные сайты имеют, по большей части, миссионерскую направленность, в то время как большинство православных проектов носят пока информационно-справочный характер.
Тройка самых посещаемых православных ресурсов рунета осталась в минувшем году неизменной — это проект «Православный календарь», портал «Православие.RU» и Официальный сайт Русской Православной Церкви. В десятку наиболее посещаемых проектов вошли также: Каталог «Православное христианство.RU», личный сайт диакона Андрея Кураева, сайт радиостанции «Радонеж», сайт информационного агентства «Русская линия», проект центра «Православная энциклопедия» «Седмица.RU», библиотека православного христианина «Благовещение» и Интернет-портал Союза писателей России «Русское воскресение».
В 2004 году в рунете появилось несколько новых интенсивно развивающихся проектов. К числу наиболее интересных можно отнести ресурсы Православие и мир, Милосердие.RU, Библион, Русское православное телевидение, Доброе слово, Благочестие.RU, магазин Сретение, Русская цивилизация, Слово, Правая.RU, Благословение и др.
На основе анализа числа сайтов, отнесенных к различным рубрикам каталога «Православное христианство.ru», можно составить представление о тематической структуре православного рунета. Каждый четвертый православный узел рунета представляет собой официальную страницу — храма, епархии, благочиния, иного учреждения Русской Православной Церкви, или официальный сайт церковно-общественной организации. Другая четверть православного рунета состоит из ресурсов, посвященных православному искусству и научным вопросам. Далее идут, в порядке уменьшения числа сайтов, такие тематические группы, как «Православное вероучение» (9%), «Семья, жизнь в миру» (7%), «Образование» (7%), «СМИ» (6%), «Интернет-службы» (6%), «Политика и идеология» (5%), «Церковь и общество» (5%), «Личные странички» (3%) и сайты, посвященные хозяйственной деятельности православных христиан (3%).
Половину официальных Интернет-узлов составляют храмовые странички, 17% — страницы церковно-общественных организаций, 15% — монастырские сайты, 12% — официальные епархиальные сайты.
Одновременно с появлением в русском Интернете первых православных страничек стали появляться и сайты со списками ссылок на эти ресурсы. Вначале, когда число православных ресурсов сети исчислялось десятками, это были обычные разделы ссылок на православных сайтах. С ростом православного Интернета, когда православные страницы стали исчисляться уже сотнями, появились первые систематизированные каталоги. Одними из таких каталогов были «Koinonia» Виктора Сударикова, «Ортодокс», г. Санкт-Петербург и тамбовский проект «Истина Православия», ТГТУ. Каждый из этих проектов привносил в православный Интернет новые идеи: в каталоге Виктора Сударикова все ресурсы проходили предварительную проверку автором, в каталоге на сервере «Ортодокс» было реализовано автоматическое добавление ссылок пользователями, а также сопровождение описаний ссылок изображениями-баннерами; подборка ссылок на сервере Тамбовского университета была дополнена системой распределенного поиска по описаниям ссылок в каталоге. В появившемся чуть позже каталоге «Соборность» была впервые в православном рунете реализована идея многоуровневого рубрикатора.
Страницы: 1, 2, 3
