Первые сведения о деятельности ваххабитов в Кыргызстане появились в 1991–1993 гг. В 1997 году, по данным Министерства Национальной Безопасности Кыргызской Республики, у нас побывало 39 исламских проповедников из Пакистана, Саудовской Аравии, Ирана, Афганистана. В Джалал-Абаде изъято более 400 книг ваххабитского содержания. 1998 год свидетельствует: ваххабиты не довольствуются пропагандистской деятельностью, хотя и она представляет собой серьезную угрозу обществу, но ведут активную подготовку террористических актов. Весной нынешнего года МНБ установило факт террористической подготовки за границей некоторых молодых жителей республики. В Кыргызстане действует незаконная религиозно-террористическая организация «За свободный Восточный Туркестан», членами которой являются более 200 человек. При обыске в селе Покровка обнаружены видео- и аудиокассеты ваххабитских проповедей. Получена информация о закупке огнестрельного оружия, обнаружены финансовые документы, свидетельствующие о содержании 29 человек, отправленных в разное время на обучение в Пакистан.

В июне 1998 года в Оше под Сулейман горой был совершен террористический акт, жертвами которого стали два человека. Почерк хорошо известен — ваххабиты. Республиканская пресса последнее время держит на пульсе проблему ваххабизма в Кыргызстане. Опубликован ряд материалов, разоблачающих деятельность ваххабитов. Полагаем, что это вполне актуально, ибо самоуспокоенность в вопросах деятельности религиозных, фанатичных сект может сослужить плохую службу обществу. Правда, на наш взгляд, этим материалам не хватает глубины исследования проблемы и, в этом отношении, полагаем, уместна квалифицированная оценка специалистов-исламоведов. Нельзя сбрасывать со счетов опыт пропагандистско-идеологической работы советского времени, прежде всего ее организации, масштабности, напористости. К сожалению, в последние годы в обществе и государстве пустила глубокие корни концепция «деидеологизации», отказа от идеологических подходов. Но разве весь мир стал в одночасье безыдейным? Или ваххабизм, например, не представляет собой вполне определенную идеологию? Вполне очевидно, что государство в последние годы самоустранилось от идеологической работы, видимо, считая ее чем-то второсортным. Нам кажется, что государство обязано иметь развитую концепцию идеологической работы, используя, подчеркнем еще раз, опыт недалекого прошлого, хотя, разумеется, задачи сегодня иные и не все из исторического багажа можно взять на вооружение.

Несмотря на рост фундаментализма, заявляет А. Рашид, кочевое происхождение кыргызского общества, допускающее гораздо большую свободу поведения женщин, ставит исламскую религию в тесные рамки по сравнению с другими районами Центральной Азии. В прошлом женщины вынуждены были работать бок о бок с мужчинами. Высокая детская смертность вынуждала женщин работать, поскольку детский труд в горах было гораздо сложнее использовать, нежели в степи. Сегодня женщины составляют 60% рабочей силы в селе и выполняют всю повседневную работу дома. Кыргызская женщина не носит паранджи и зачастую молится вместе с мужчинами, что не принято у других мусульман.

Да и в целом в Центральной Азии популяризация исламского фундаментализма наталкивается на серьезные препятствия. Сказывается также проживание этнических меньшинств, что препятствует исламским партиям создать движение, могущее пересечь этнические границы. Более того, этническое деление и соперничество, которые повсюду возрастают в Центральной Азии, будут выступать против единых форм фундаментализма. Высокий уровень грамотности, сильное влияние славянской, а ныне западной культуры, развитие рыночной экономики, социально-политический и экономический хаос в Таджикистане и Афганистане при исламских режимах сдерживают людей от участия в фундаменталистском движении.

Остановимся вкратце на рассуждениях зарубежных авторов по проблеме соотношения демократии и ислама. Можно ли предложить, пишет один из них, что авторитарная политическая культура, усвоенная среднеазиатами при советском контроле, не оставляет простора для появления и развития демократических идей? Не стоят ли среднеазиаты перед альтернативой: либо командно-административная система прошлого, либо исламский фундаментализм? Ислам также совместим с демократией, как христианство и иудаизм. Западу следует переоценить свою антиисламскую риторику и понять, что ислам может поощрять стабильность и демократические институты. Убеждение в иррациональности ислама и приверженности его фундаментализму просто неверны.

А. Хан в одной из своих статей обсуждает несколько вопросов: какое же влияние оказывает традиционная религия на развитие местного национализма? Не подкрепляется ли национализм исламскими догмами и обычаями или националисты принимают религию для того, чтобы усилить свое влияние среди населения, образ жизни которого в основных чертах остается исламским? Не является ли ислам силой, способствующей сплочению различных народов? Почему, наконец, связь ислама и национализма стала политическим вопросом в самом регионе и среди вполне определенных кругов в Центральной Азии и Москве?

В поисках ответов на эти вопросы А. Хан анализирует положение официального и неофициального ислама, а также исламские традиции, обычаи населения государств Центральной Азии. По мнению А. Хана, советская национальная политика реализовала идею отдельных национальных культур и идентичности, основанной на этнолингвистическом критерии. Важнейшим доводом в пользу такой политики был страх Москвы панисламизма, который еще до 1917 года применялся в качестве лозунга среднеазиатов. Москва поощряла и пыталась увековечить межплеменные и межкультурные разногласия. Естественным результатом чего явилось слияние исламских чувств с национальным сознанием, которое можно назвать «исламским по форме и национальным по содержанию».

Означает ли это, что ислам цементирует различные национальные движения в Центральной Азии? А. Хан затрудняется дать ответ. Мол, если в Таджикистане часть интеллигенции привержена исламу и слышатся призывы к созданию исламского государства, то не обязательно, чтобы оно основывалось на законах шариата, но скорее на таджикском национальном наследии, нежели русском. Однако нельзя исключать вероятности того, что под воздействием исламской революции и растущего признания роли ислама как политического оружия против Москвы исламский компонент укрепится на всех уровнях национального сознания и деятельности жителей региона. Трудно предсказать будущее Центральной Азии. Однако несомненно, что, по крайней мере, молодое поколение привержено одновременно исламу и национализму. Хотя среднеазиаты идентифицируют самих себя как мусульмане, политическое значение идентификации не будет ясным в нынешних политических обстоятельствах, если не принимать во внимание очевидное коллективное мусульманское «мы» против «они» (русские и другие славяне). Ислам может в будущем явиться фактором объединения. Неблагоприятные социально-экономические условия в регионе, особенно безработица среди молодежи, отсутствие жилья и т.д., могут вызвать легко воспламеняемую ситуацию, как это было в Алматы, Ашхабаде, Небит-Даге, Ферганской долине, Новом Узгене.

Каковы же международные аспекты исламского оживления в республиках Центральной Азии? Не представляет ли он угрозу северному соседу — России? А. Хан считает, что серьезной проблемы нет. Дескать, отношения России с республиками Центральной Азии, включая Казахстан, следует анализировать без часто повторяемых мифов. Крупнейший из них — опасность исламского фундаментализма для России и российских государственных интересов. Мусульманский фундаментализм существует примерно 1000 лет. На Среднем Востоке и в Южной Азии он появился в XIII — начале XIV века. Возникновение фундаментализма в этом регионе обычно связывают с Фахруддином Заради. В XVIII веке выдающимся ученым исламского фундаментализма был Шах Валлилах. Фундаментализм сам по себе не опасен. Среди его лидеров были и есть деятели, заслуживающие уважения. Решающий фактор — ориентация лидера, его социальные, экономические и политические цели и, наконец, методы достижения их.

Существует и другое мнение. Г. Фуллер полагает, что исламский фактор может бросить вызов по крайней мере в двух сферах, имеющих важное значение для России. Ислам представляет собой всю возрастающую сторону центральноазиатской идентичности региона, который стремится к современности. Не будучи серьезным фактором политики государств Центральной Азии, он весьма важен в отношениях с Россией, поскольку в религиозной области лежит одно из основных отличий между ними. Ислам становится, таким образом, элементом самого национализма. Ислам и национализм, видимо, превратятся в тандем, взаимодополняя друг друга, что должно беспокоить Москву.

                         Возрождение ислама и отношения с Россией.

В государствах Ценральной Азии (ГЦА) возрождение ислама носит преимущественно "мягкие" формы.

Культурные измерения ислама преобладают над религиозными. Это  обстоятельство качественно отличает направление исламской ориентации  центральноазиатского региона от стран арабского мира и Ирана. Обозначилась  и внутренняя градация. В Казахстане, Киргизии и Туркмении восстановление  позиций ислама умеренное и не создает напряженности. Иное положение сложилось в Таджикистане и Узбекистане. Страх, вызванный возможным распространением радикального ислама, привел к жесткому давлению на исламские силы со стороны правительства. В этих странах оседлого этноса сложилась авторитарная модель построения светского государства, что исключает значительные уступки исламским элементам оппозиции. Кочевые этносы трех других государств Центральной Азии вовсе не имеют прочных корней исламской культуры.

Опасения по поводу исламского экстремизма в Центральной Азии оказались неоправданными. Насилие как метод политической борьбы не получило распространения. Проявления как антироссийских, так и антизападных настроений не приобрели массового характера. Нечего и говорить о создании единой модели исламизации в регионе, а официальные религиозные структуры с момента распада СССР находятся под бдительным контролем со стороны официальных правительственных органов.

Большинство мусульман Центральной Азии - последователи суннизма, доминирующего течения ислама, не имеющего, в отличие от шиитского Ирана, клерикальной касты. Они придерживаются традиций Ханафитской школы, которая отличается от других теологических учений умеренностью. Нет жестких требований по исполнению мусульманами ритуальных процедур. Допускается, наравне с божественной интерпретацией, рационалистическое толкование исламских догматов. Можно молиться не только на арабском языке. Умеренными являются взгляды по вопросам развода, положения женщины в обществе и т.п. Высока толерантность по отношению к иным позициям.

Кроме того, в Туркмении и Киргизии ощущается заметное присутствие суфизма, другого религиозного направления, которое несовместимо с проповедью фанатизма и экстремизма. Структура его религиозных органов децентрализована, некоторые религиозные общины принимают в свой состав женщин.

Шиитские меньшинства представлены в основном исмаилитами

Горно-Бадахшанского района Таджикистана и узбекскими общинами в Самарканде, Бухаре и Ташкенте. Но, как и в случае с суннитами, среди шиитов этих регионов фундаментализм радикального толка не пустил корней. Смягчающий эффект на процесс исламского возрождения в Центральной Азии оказывают и этнические факторы. Один из них - противоположность радикального ислама, но несет националистический заряд. Речь идет о пантюркизме, наиболее секуляризированном и прозападном направлении политического ислама.

Основы пантюркизма были заложены в конце XIX в. теоретиками турецкого национализма Исмаилом Гаспирали и Юсуфом Акчюра, а также Зия Гек Алла и Ахмедом Агаевым. В политической истории Турции идеи пантюркизма получили широкое развитие в 1908 г., с приходом к власти младотурок. Тогда эти взгляды использовались как орудие против колониальных притязаний европейских держав, а также для устранения из турецкого языка персидского и арабского влияния.

В новейшее время в идеологии праворелигиозных турецких организаций трактовка пантюркизма приобрела более радикальный характер - проекты создания "государства великого Турана", охватывающего мусульманское население тюркоязычной (карачаевцы, балкарцы, кумыки, ногайцы и др.), вайнахской (чеченцы, ингуши) и дагестанской (аварцы, лезгины и др.) языковых групп на Кавказе, Ближнего и Среднего Востока (туркмены, узбеки, казахи, киргизы, уйгуры и др.), а также Татарию, Башкирию и Якутию. Потенциальную опасность подобных идей нельзя недооценивать, ведь в России проживает около 20 млн. мусульман.

Идеи пантюркизма, однако, на официальном уровне в Анкаре широкого хождения не имеют. Первоначальная эйфория после обретения центральноазиатскими республиками независимости сменилась прагматизмом. Период бурного общения Турции с ГЦА пришелся на первую половину 90-х. В 1992 и 1994 гг. прошли встречи на высшем уровне руководителей тюркоязычных государств. В 1995 г. в Бишкеке состоялось празднование тысячелетия киргизского эпоса "Манас". Затем пришло понимание того, что, не считая определенных культурных и дипломатических рычагов, Турция не располагает достаточными финансовыми и техническими ресурсами для глубокого проникновения на пространства Центральной Азии. Кроме того, Анкара вынуждена бросать силы на решение внутренних проблем, включая гражданскую войну с курдами и противодействие фундаментализму в собственной стране.

Со стороны ГЦА желание заменить одного "старшего брата" другим не идет в основном дальше риторики. Здесь давно сложились политические элиты, которые не заинтересованы в политическом опекунстве. Они поглощены решением внутренних проблем, а не раздуванием внешнеполитических амбиций. ГЦА входят в число 25 "внутриконтинентальных" государств, самых слаборазвитых в мире.

Другой фактор - этнический сепаратизм - ставит более серьезное препятствие на пути развития радикального ислама в ГЦА, но одновременно привносит не менее острые проблемы. Этнический сепаратизм оказывается не  совместимым ни с пантюркизмом, ни в целом с панисламизмом. Как все политические идеологии, последние требуют для своего распространения высокого уровня национального и межнационального единства и массовой поддержки. Этническая же карта ГЦА крайне пестра.

Иранские, тюркские и монгольские этносы сильно смешаны. Серьезное соперничество в местных конфликтах происходит почти полностью по линии

"мусульмане против мусульман", а не "мусульмане против немусульман". В Узбекистане столкнулись интересы узбеков и турок-месхетинцев, узбеков и таджиков, в Киргизии - киргизов и узбеков, в Таджикистане - северных и южных региональных мусульманских клановых группировок. В Казахстане и Туркмении соперниками выступают "великая", "средняя" и "малая" орды - наиболее влиятельные местные кланы. В Киргизии лидеры Джалал-Абадской области претендуют на важные правительственные посты. В противном случае они угрожают созданием самостоятельного Южнокиргизского государства. Эти примеры говорят о том, что с ходом времени локальные этнокультурные типы ислама приобретают все более выраженную национальную окраску. Таким образом, одним из составляющих этнического национализма является ислам, а не исламский фундаментализм и уж никак не радикальный ислам. Правильнее говорить о "народном синкретическом исламе" в Центральной Азии, в создании которого помимо ислама участвовали языческие культы, зороастризм, раннее христианство, манихейство и другие религиозные течения.

История последних лет продемонстрировала, что государства Центральной Азии явно негативно относятся к попыткам политизации ислама.

         Радикализм и экстремизм в Центральной Азии.

Радикальные и экстремистские субъекты – это наиболее активная и самая малочисленная часть исламского движения в любом регионе мира, в том числе и в Центральной Азии. Следует, однако, отметить, что многие отождествляют понятия «исламский радикализм» и «исламский экстремизм»... Такой подход представляется несколько неполным, поскольку не отражает в полной мере сути как первой, так и второй группы субъектов движения, между которыми существуют как сходства на уровне стратегии ведения политической борьбы (обе стоят на позициях исламизма), так и различия на уровне тактики (эти субъекты прибегают к использованию совершенно разных методов и средств достижения своих целей).

К категории субъектов радикального ислама относятся исламские политические организации, партии и движения, прибегающие в практике своей деятельности к относительно мирным, не насильственным, но противоправным методам ведения политической борьбы (несанкционированные властями демонстрации протеста, незаконное распространение агитационных материалов и другие акции). К этой группе субъектов относятся исламские партии и движения, которые возникли в странах Центральной Азии после 1991 г. на легальной основе и на первых порах не вступали в конфронтацию с властями, ратовавшие за наведение порядка во всех сферах общественной жизни. Со временем, по мере прекращения эффективного диалога с государством, наиболее радикальные и непримиримые субъекты этой группы уходят в подполье, тогда как менее фанатично настроенные исламисты постепенно переходят на позиции конформизма, инкорпорируются в структуры власти (парламенты и органы местного самоуправления) и продолжают вести диалог с властями В группу субъектов экстремистского ислама, напротив, входят исламские политические организации, партии и движения, также стоящие на позициях исламского радикализма (исламизма), но, в отличие от радикальных субъектов, использующие в практике своей деятельности противозаконные насильственные и диверсионно-террористические методы достижения своих целей. К экстремистским субъектам исламского движения в Центральной Азии следует отнести те партии и движения, которые, появившись в начале 1990-х гг. как субъекты радикального ислама, впоследствии стали прибегать к тактике ведения диверсионно-террористической войны.

Центром как радикального, так и экстремистского ислама в Центральной Азии является Ферганская долина. Это - самый многонациональный регион с самой высокой плотностью населения во всей Центральной Азии. По потенциалу этнической, экологической, общественно-социальной и экономической конфликтности он давно уже стал одним из самых взрывоопасных регионов в Евразии. Дефицит орошаемых земель, тяжелые социальные условия, большая хроническая безработица и «информационный голод» в любой момент могут спровоцировать насильственные акции населения под религиозными лозунгами.

Для более глубокого понимания вышеназванных групп субъектов центральноазиатского исламского движения необходимо рассмотреть каждую из них в отдельности. Рассмотрение целесообразно начать с радикальных партий и движений.

Субъекты радикального ислама в Центральной Азии

Анализ литературы и материалов СМИ позволяет предполагать, что радикальные субъекты центральноазиатского исламского движения неоднородны. С 1990 г. в центральноазиатском регионе сформировалось два «поколения» исламских организаций радикальной направленности.

Радикальные исламские движения первого поколения

Субъекты этой группы сформировались в конце 1980-х - начале 1990-х гг. и представляли собой совокупность партий и организаций исламской направленности, действующих на территории Центральной Азии и ведущих борьбу за претворение в жизнь своих программных установок мирными средствами. Субъекты данной группы применяли в практике борьбы такие методы как агитация и пропаганда своих идеалов (демонстрации, митинги, выпуск печатных пропагандистских материалов). На первом этапе своего существования субъекты этой группы не находились в оппозиции к властям республик. Однако постепенно диалог «государство – исламские партии и движения» ведется все менее эффективно, что заканчивается попаданием этих субъектов в разряд противозаконных. В свою очередь, подвергнувшись репрессиям со стороны властей, радикальные субъекты этой группы отказываются от ведения диалога с властями и окончательно становятся на путь непримиримой идеологической конфронтации.

С точки зрения географии распространения влияния первое поколение радикальных субъектов исламского движения в Центральной Азии можно отнести к разряду «традиционных» исламских организаций (активисты которых привязаны к определенной территории и не могут действовать за пределами границ региона). В отличие от «нетрадиционных» исламских партий и движений, действующих во многих регионах мира, центральноазиатские радикальные субъекты движения первого поколения отличает «узость» и «одноступенчатость» программных установок (к примеру, необходимость борьбы за создание государства Халифат в Центральной Азии; свержение правящих режимов и замена их исламской формой правления). Наглядным примером первого поколения радикальных субъектов исламского движения в Центральной Азии является Партия исламского возрождения (ПИВ), которая появилась на «юге» региона еще в 1970-х гг. Целью этой организации была провозглашена мирная борьба за торжество ценностей ислама и создание в регионе исламского государства (Халифат). Партия финансировалась из добровольных пожертвований и доходов от коммерческой деятельности. После 1991 г. в Таджикистане и Узбекистане возникли республиканские организации этой партии - Партия исламского возрождения Таджикистана (ПИВТ) и Исламская партия возрождения (ИПВ) в Узбекистане. К другим примерам первого поколения радикальных исламских партий и движений в регионе относятся: Движение «Адолят», «Одамийлик ва инсонпарварлик», а также следующие субъекты:

- на «юге» Ферганской долины возникли формирования «Таблих», «Адолят уюшмаси» («Общество справедливости»), «Ислом Лашкорлари» («Воины ислама»), «Товба» («Покаяние»), «Нур» (Свет»);

- на «севере» - «Акылсунат Уал-Жамагат», «Даиват Уль-Ишрат», радикальные мусульманские общины «Какандский Ир», «Тарихатшылар» (Казахстан).

Радикальные исламские движения второго поколения

Данная группа субъектов отличается от первой тем, что в своей борьбе со светскими режимами Центральной Азии ее субъекты, сделав выводы из опыта борьбы организаций первого поколения, стали использовать качественно новый арсенал методов и средств. Противостояние властям ведется уже не на традиционном уровне акций протеста (демонстрации, листовки и другие формы выражении недовольства), а на уровне информационного противостояния с использованием методов ведения информационной войны. Ставка уже делается на более активную идеологическую работу с населением. Радикальные исламские организации второго поколения активно распространяют в регионе нелегальную исламскую литературу, одновременно завоевывая позиции в виртуальном пространстве, проводя исламистскую агитацию в сети Интернет. Другой важнейшей составляющей деятельности радикальных центральноазиатских исламских движений второго поколения является вербовка представителей властных структур республик региона.

Отличительным свойством радикальных центральноазиатских исламских организаций второго поколения является транснациональный характер их деятельности. Второе поколение исламских партий и движений, в отличие от первого, принадлежит к разряду «нетрадиционных» религиозных организаций. Организации этого поколения формируются по сетевому принципу, вследствие чего правоохранительным органам трудно контролировать деятельность их членов. По мере ужесточения репрессий в отношении этих субъектов движения, они перешли на более формализованную систему рекрутирования своих членов, что также затрудняет их поимку и дознание.

В целях конспирации своей деятельности структура радикальных исламских организаций второго поколения формируется по принципу базовых ячеек – «халька». «Халька» состоит из 5-6 человек и является основой партийной структуры, затрудняющей возможность провала.

Новые члены организации рекрутируются преимущественно из числа выпускников вузов, а также из среды маргинализированной молодежи. Каждому «новобранцу» предлагается в свою очередь создать свою партийную ячейку на местах. Благодаря современным средствам связи эти организации создают целую сеть филиалов не только в странах Центральной Азии, но и в государствах Европы и Арабского Востока. Организации этой группы используют новейшие информационные технологии, позволяющие вести борьбу с территории «третьих» стран, вне зоны действия законодательных актов центральноазиатских республик. К подобного рода организациям следует отнести, в первую очередь, партию «Хизб ат-Тахрир аль-Ислами» («Партию исламского возрождения»).

В литературе достаточно подробно описаны история ее появления и дальнейшей деятельности. Поэтому нет смысла ее повторять. Можно только заметить, что на первых порах эта партия вела мирную пропаганду своих целей, не вступая в конфронтацию с государством. Однако ее растущая популярность вызвала недовольство властей, вследствие чего партия перешла на нелегальное положение. В ее устав были внесены положения о глубокой конспирации ее лидеров. Пропагандистская работа и нелегальное распространение литературы оставались приоритетными в ее деятельности. После распада СССР эта партия стала активно осваивать центральноазиатский регион. Первые «халька» «Хизб ат-Тахрир» появились в Фергане, Андижане, Ташкенте (1992-94 гг.), а затем а Таджикистане и Кыргызстане. Можно отметить, что, в отличие от первого поколения радикальных исламских партий и движений, программные установки которых были одноступенчатыми (активисты движения «Адолят» не шли дальше первоначальных требований), их второе поколение перешло к использованию т. н. «множественного целеполагания» (то есть вместо одной стратегической цели субъект движения выдвигает несколько). Примером может служить «трехуровневая» программа партии «Хизб ат-Тахрир»:

1. создание исламской партии;

2. интеграция в мировое исламское движение;

3. создание государства Халифат.

Все правительства центральноазиатских государств объявлены лидерами этой партии неисламскими, а причина всех бед объясняется отсутствием исламской системы правления.

Несмотря на запрет деятельности «Хизб ат-Тахрир», члены этой организации в силу различия в законодательных актах республик Центральной Азии, отсутствия достаточной координации силовых структур и прозрачности границ между государствами легко передвигаются и успешно конспирируются в основном в киргизской части Ферганской долины.

В 1996-98 гг. от партии «Хизб ат-Тахрир» отделились группы «Акромийлар» и «Хизб ан-Нусра», отличительной чертой которых является их приверженность более скрытым и радикальным методам ведения борьбы.

Партия успешно использует информационные технологии. На официальном сайте партии на восьми языках мира содержится информация по программе партии, целях и задах деятельности, а также о выпущенных листовках и книгах.

Субъекты экстремистского ислама в Центральной Азии

Первое поколение исламских экстремистских организаций

Первое поколение этой группы субъектов появилось в Центральной Азии как реакция региональных исламистских сил на репрессии, проводимые в отношении них властями республик, а также на прозападный курс последних. Наиболее ярким примером исламских организаций этого поколения является Исламское движение Узбекистана (ИДУ). ИДУ - это исламистское вооруженное движение, основанное в 1996 г. и объединяющее в своих рядах граждан Узбекистана, Таджикистана и соседних государств. В его состав входят бывшие активисты многочисленных исламистских организаций Узбекистана, запрещенных президентом Исламом Каримовым в 1992-93 гг. Большинство членов ИДУ в начале 1990-х годов состояли в исламистских организациях «Адолат уюшмаси» (Наманган), «Исламская партия Возрождения» (основана в 1990 в Астрахани, узбекский филиал - в январе 1991 года), «Одамийлик ва инсонпарварлик» (Коканд), «Исламская партия Туркестана», «Ислом Лашкорлари» («Воины Ислама», Наманган) и др.

На примере ИДУ можно получить представление об особенностях этого поколения региональных экстремистских субъектов. Основными отличительными чертами этой группы субъектов движения являются:

Несетевой принцип формирования организационной структуры.

Особенностью первого поколения субъектов центральноазиатского исламского экстремизма является несетевой, «традиционный» принцип их формирования. В отличие от аналогичных организаций, формируемых по сетевому принципу (где подчинение происходит не в формате «верховный лидер – рядовые члены», а в формате «верховный лидер - лидеры среднего звена – рядовые члены», вследствие чего структура организации становится гибкой и легко адаптируемой к любым изменениям обстановки , а отсутствие единого руководства затрудняет борьбу с такого рода субъектами), структура центральноазиатских экстремистских субъектов формируется по несетевому принципу (т. е. основана на подчинении рядовых членов верховному командованию). По своей структуре они достаточно просты, а их активисты действуют в пределах государств региона и пользуются лишь финансово-материальной поддержкой транснациональных исламских организаций, фондов и движений . В практике своей деятельности эта группа субъектов движения довольно активно использует материально-технические и финансовые средства, поступающие по неофициальным каналам как от зарубежных, так и от региональных спонсоров.

Отход от первоначальных идеалов и криминализация деятельности с элементами наемничества. Вследствие определенной интернационализации регионального исламского экстремизма в ряды центральноазиатских исламистов вливаются боевики-исламисты из Афганистана, Пакистана, Индии, Бангладеш. Флуктуация в региональном масштабе отрядов вооруженных исламистов. Самым известным примером подобного рода «миграции» боевиков является вторжение в сентябре 1999 г. активистов ИДУ под руководством Д. Ходжиева из Таджикистана в Баткенский район Киргизии. Другим примером может служить марш-бросок отрядов Д. Намангани из Таджикистана (по требованию официального Душанбе формирования ИДУ должны были покинуть территорию Таджикистана) в Афганистан в мае 2000 г. Флуктуация боевиков в рамках Центральной Азии является составной частью общемировой флуктуации исламистов, принимавших участие во многих региональных конфликтах (в Афганистане, Югославии, Чечне).

Второе поколение субъектов центральноазиатского экстремизма: консолидация сил? Практика показывает, что к настоящему моменту первое поколение субъектов центральноазиатского экстремистского ислама переживает далеко не лучшие времена. Можно даже говорить о глубоком структурном кризисе, в котором оно оказалось. Использование экстремистами-исламистами старых методов ведения борьбы оказывается неэффективным и не приводит их к желаемым результатам. После разгрома основных сил движения «Талибан» в Афганистане и ужесточения репрессий в отношении исламистов в государствах Центральной Азии Исламское движение Узбекистана оказалось обезглавленным, лишившись большей части своего руководства (по сообщениям СМИ, летом 2002 г. в ходе одной из бомбардировок лидер ИДУ Д. Намангани был убит). Остатки формирований Движения пока еще продолжают оказывать относительно вялое сопротивление силам антиисламистской коалиции во главе с США. Справедливо задаться вопросом: по какому пути пойдет дальше развитие исламского экстремизма в Центральной Азии?

Представляется, что в скором времени, в связи со сложной внутри- и внешнеполитической обстановкой в странах Центральной Азии, под влиянием успехов международной коалиции в борьбе с исламским экстремизмом в стане регионального исламского экстремизма произойдет (а возможно, что уже и происходит) перегруппировка сил, вследствие чего уцелевшие субъекты первого поколения центральноазиатских экстремистских сил перейдут на качественно новый уровень ведения политической борьбы. В результате можно будет вести речь о появлении второго поколения субъектов экстремистского ислама в Центральной Азии.

Основной характеристикой этого поколения экстремистских сил станет синтез наиболее жизнеспособных качеств субъектов второго поколения радикального и первого поколения экстремистского ислама в Центральной Азии. Произойдет своего рода «конвергенция» опыта выживания обеих групп субъектов. По некоторым признакам эта конвергенция уже происходит. Так, под влиянием внешне- и внутриполитических событий лидеры радикальных исламских движений второго поколения, действующих на территории Центральной Азии, не исключают замену радикальных методов ведения борьбы на экстремистские. После начала военной кампании в Афганистане в октябре 2001 г. руководство «Хизб ат-Тахрир» заявило о возможности перехода к военным действиям против сил коалиции. О возможной замене «Хизб ат-Тахрир» радикальных методов борьбы на экстремистские свидетельствуют террористические акты, совершенные в марте-апреле 2004 г. в Узбекистане. Согласно предварительным данным, в организации взрывов были задействованы боевики этой партии. Особенностью второго поколения экстремистских субъектов центральноазиатского ислама станет использование, наряду с традиционными методами диверсионно-террористической войны (покушения, террористические акты, нападения и т. д.) еще и методов и средств ведения информационно-психологической войны.

Актуальность всего вышесказанного очевидна, поскольку в дальнейшем центральноазиатский ислам по-прежнему будет оставаться одним из «каналов», через который будет проявляться скрытая напряженность между властями республик и массами населения. Можно прогнозировать спорадические вспышки исламистской активности в странах региона по мере приближения очередных выборов (президентских, парламентских, в органы местного самоуправления). В 2005 г. выборы будут проводиться в Киргизстане, в 2006. г. – в Таджикистане, в 2007 г. – в Узбекистане. Экстраполируя эту тенденцию активизации исламистов, можно предположить, что следующий цикл дестабилизации в регионе наступит в 2013-14 гг., когда в республиках будут проходить очередные выборы.

Дальнейшую концентрацию в Центральной Азии сил международного исламского радикализма и экстремизма, а также появление там новых поколений экстремистских исламских организаций смогут предотвратить следующие меры:принятие властями государств региона жестких мер по недопущению распространения угрозы исламизма появление в каком-либо другом регионе более значимого аттрактора для транснационального исламского радикализма и экстремизма, что «оттянет» на себя часть сил и средств исламистов, действующих на данный момент в Центральной Азии (нечто подобное наблюдалось в случае с Афганистаном и Ираком после ввода туда преимущественно частей армии США).

Список литературы:

1.                 Абдуллаев Е. Ислам и "исламский фактор" // Центр. Азия. - 1997. - # 6 (12).

2.                 Гафарлы М. Как бороться с религиозным экстремизмом // Независимая газ. - 1999.

3.                 Хантингтон С.Столкновение цивилизаций/ М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.

4.                 Халмухамедов А. Исламский фактор в Узбекистане // Свобод. мысль. - 1998. - # 6.

Страницы: 1, 2