Современник Прокопия, римский историк Иордан, также пишет о скловенах в своем труде «О происхождении и деяниях гетов» (551 г. до н. э.), указав, что они заселяют территорию между Карпатскими горами и Вислой, и распространяет ее границы на восток до Днепра. Историки установили, что Иордан позаимствовал эти сведения из сочинений Кассиодора, автора конца V - начала VI в. н. э.
В общих чертах указанная им территория соответствует Подольско-Днепровскому региону черняховской культуры. Из сочинений двух названных историков мы знаем о миграции славян, их происхождении и особенностях.
Сообщения историков II - VI вв., в которых упоминаются люди, носившие имя «скловены» «славяне»), служат достаточными свидетельствами для признания древности названия, ставшего позже обозначением всех славянских племен. Множество племен, расселившихся на запад, юг и северо-восток, разнесли это название далеко от своей прародины: словенцы в Северо-Западной Югославии, словаки в Словакии, словинцы в Померании, славяне на псковской и новгородской Руси.
Многие лингвисты и историки пытались объяснить происхождениедение корня слав. Основываясь на «склавинах» И «склавенах», упоминаемых Иорданом и Прокопием, некоторые связывали его с латинским словом «sclavus», означающим «раб». Это, возможно, и объясняет, почему СК- было заменено на СЛ- в этих источниках, но, конечно, не объясняет происхождение слова «словене».
Другие ученые указывают, что славянское «слава» означает «известный», «знаменитый». Другие видят источник в корне слов, имеющем значение «речь», поскольку славяне использовали для межплеменного общения единый, понятный для всех язык. Таким образом, этноним возник как противопоставление названию «немцы» (от слова «немой»), используемому для обозначения их северных соседей, германских племен, которые говорили на непонятном для славян языке. Некоторые исследователи предлагали гипотезу, что корень слов означает «болото».
Нельзя не учитывать существующие славянские топонимы, прежде всего названия рек, в которых отразились древние религиозные верования и общественные отношения. Наиболее серьезное обоснование этимологии слова «славяне» принадлежит К. Мощинскому, крупнейшему исследователю древней славянской культуры.
Согласно его точке зрения, «словени» являются единственно возможным наименованием всей протославянской общности до ее рассеивания. Он связывает происхождение названия с греческим словом «flax» (лен): польское «slowien», «slawian», словацкое «slovien», украинское «словин». Мощинский предположил, что древние греки высоко ценили лен за его качества, поэтому совершенно естественно, что они давали рекам названия по тем местам, где произрастал лен.
Он соотносит название и с тем, что соответствующий индоевропейский корень k'leu, k'lou означает «быть чистым, непорочным». Встречается река
Славутица, один из притоков нижней Припяти, и в украинских песнях рассказывается о Славуте, Славутиче как о чистых, священных реках. Похожие названия распространены в районе Днепра, в Подолье и на Украине. Обитавшие в бассейнах упомянутых рек племена могли принять их названия, а затем перенести его на новые реки и в равной степени на те районы, куда мигрировали.
Религия
В начале была тьма. Но всевышний явил золотое яйцо, в котором был заключен Род- родитель всего сущего.
Род родил Любовь- Ладу, любовью разрушил свою темницу.
«Солнце вышло тогда из лица Его.
Месяц светлый - из груди Его.
Звезды часты – из очей Его.
Зори ясные – из бровей Его.
Ночи темные – да из дум Его.
Ветер буйный – из дыхание Его.»
«Книга коляды»
«Род испустил из своих уст Дух богини – птицу Сва. Духом божьим Род родил Сварога – небесного отца.
Сварог закончил миротворение, стал хозяином земного мира, утвердил 12 столбов, подпирающих небо.
Из слова Всевышнего Род бога Барму – бормочащий молитвы, прославляет, рассказывает Веды.
Так-же Род родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.
Род – небесный родник породил Великие Океаны из тени явилась Мировая Уточка породившая многих богов – Ясуней и демонов – Дасуней.
Род родил корову Земун и Козу Седунь, из сосков их разлилось молоко, стала млечным путем.
Род создал камень Алатарь и начал сбивать молоко. Из полученного после из этого масла была сотворена Мать Сыра Земля.
Солнце – Ра, Сурья, Хорст, Ярила.
Солнечные боги – Световит, Велес, Радогост…»
«Младшая Эдда»
БОГИ И ИХ ФУНКЦИИ
В большом числе источников содержатся упоминания о богах, входивших в древнеславянский пантеон. Гельмольд, Саксон Грамматик, Герборд, а также и древнеисландская Книтлингасага содержат упоминания о Святовите, боге-покровителе острова Рюген, и трех других богах, чьи святилища так-же находились на этом острове, - Яровите, Поревите и Руевите.
По крайней мере с двумя божествами были связаны календарные обряды. Яровит, имя которого происходило от корня яро (сила, свет), считался богом, пробуждающим природу. В одном из гимнов говорилось: «Я покрыл равнины травой и деревья листвой. Я приношу полям урожай, а скоту - приплод».
Его антагонистом считался Руевит. Посвященные ему празднества проводились в начале осени, когда природу благодарили за собранный урожай. Древнеславянское название сентября «рюенъ» связано с наименованием родившихся в данном году животных. Отметим, что похожие наименования сохранились в чешском - рижень (октябрь), сербское «руяю» (сентябрь).
Поревит считался богом середины лета.
Все вместе они составляли ипостаси триединогобожества Триглава, олицетворявшего ежегодный (с лета по осень) период роста растений и размножения животных.
Но главным среди них считался именно Святовит, которого называли «богом богов». Корень света, как и Яро, означал «сильный». Святовит считался богом войны и защитником полей. Посвященные ему обряды совершались во время осеннего праздника урожая. Святовиту посвящали белого коня, на котором в дни празднеств выезжал верховный жрец.
Перед началом военных действий к Святовиту обращались для обеспечения будущей победы. Для этого использовали коня в качестве оракула. Его заставляли пройти по ряду скрещенных пик. Если конь проходил его не останавливаясь, то верили в благоприятный прогноз, считая, что бог будет сопровождать воинов в походе. Индоевропейский образ коня-пророка имеет точные параллели в Авесте, встречается в балтийской культуре и отразился в образе «вещего коню» В русском фольклоре.
Общеславянское слово «време» (время) происходит от индоевропейского «vartman» - «след колеса». Очевидно, что это слово связывается с ритуальными гонками на колесницах (vartanna, известная в Митаннийском государстве начиная с 1380 г. до н. э.).
Следует заметить, что как русские, так и киргизы представляли Полярную звезду как столб, вокруг которого вечно ходят быки, олени или лошади. Лошадь везла колесо времени. Когда приближалась зима или начиналась война, приходило время гаданий: к лошади обращались как к олицетворению бесконечного времени.
Существование в древнеиранской мифологии богов Веретрагны и Зервана, у которого было три определения «мужественный», «зрелый» и «слабый», как двух разных богов дает основание предположить, что подобные божества существовали и у славян.
На северо-западе славянской зоны известен бог Триглав, представленный тремя ипостасями. Возможно, появление многоглавого бога стало следствием табуирования имен отдельных племенных божеств. Нам также известен Сварожич, имя которого означает «сын Сварога», а на Руси существовал хорошо развитый культ бога Ярилы.
Святой Тихон Задонский, православный епископ XVПI в. из Воронежа, в специальном слове осудил языческие праздники и «сатанинские игры», посвященные «древнему идолу» Яриле, которые обычно происходили со среды до воскресенья на восьмой послепасхальной неделе, то есть следующей за Троицей.
До 1673 г. в воронежских «игрищах» участвовал босоногий человек в цветочном венке, который нес колокольчики. Его лицо было раскрашено в красный и белый цвета. В белорусском фольклоре сохранился образ Ярилы - едущего на лошади босоногого всадника, одетого в белый плащ. На голове у него был венок из диких цветов, в левой руке он держал пучок пшеничных колосьев.
Бог огня Сварог не входил во владимирский пантеон, в древнерусском переводе «Хроники» Иоанна Малалы его отождествляли с греческим богом
кузнецом Гефестом. По сведениям русских летописей, Сварог был сыном Хорса или Даждьбога, славянского бога солнца, объединяя образы земного и небесного огня. Славяне именовали домашний огонь в очаге Сварожичем (сыном Сварога).
Сохранившееся среди украинцев и славян почитание земного огня, возможно, было таким же сильным среди славян, как и среди балтов. Охраняемый жрецами в святилищах и матерями в домах, огонь никогда не выносили наружу, за исключением праздника летнего солнцестояния, когда его символически гасили и затем вновь разжигали.
Возможно, наименование Сварог соотносится с индоевропейским «svargas» - «солнечное небо» от «svarati» - «блики», «блески». Суффикс jog показывает, что его имя скифского, то есть иранского происхождения. Он сохранился в румынском прилагательном «sfarog» «жаркий», «сожженный солнцем» и в названиях гор и городов, расположенных вдоль славянско-германской границы в Польше.
Как носитель солнечной энергии, Сварог вполне сопоставим с ведическим Индрой и иранским Веретрагной. Самым большим подвигом Индры считалось убийство исполинского змея Вритры, похитившего всю земную воду и охранявшего ее где-то «за горой» (на небе).
Иранский воин Веретрагна, как видно из его имени, также был богом-кузнецом, связывался с огнем и его порождающей силой, особенно сексуального характера, но не выступал как победитель дракона. Кроме того, он был наделен способностью к превращениям и мог принять облик ветра, золоторогого зубра, кабана, лошади или сокола Варанги, причем именно последняя форма означaла его основную инкарнацию. Персонаж русской былины богатырь Волх (Волхв) также мог превратиться в серого волка, хорька, белого быка с золотыми рогами или быстрого сокола. Возможно, что образ Сварога восходит именно к Веретрагне.
Среди подобных героев европейского фольклора можно назвать волшебного сокола, ястреба или огненного карлика, который превращался в крутящийся вихрь. В Польше он носит имя Рарог, в Чехии - Рарух, на Украине - Ярок или Рарич.
, От Лузатии до Урала существовал обычай бросать нож или другой или острый предмет в вихрь, защищаясь таким образом от него. Всего несколько десятков лет тому назад жители Померании, Западных Бескид и болгары бросались ничком перед вихрем, чтобы уберечься от несчастий и болезней, которые тот мог принести. Поступая таким образом, русские кричали: «Петлю тебе на шею!» - пытаясь таким образом его обуздать. Считалось, что внутри вихря находится демон, которого часто называли Рарогом.
Скорее всего, в древних мифах Сварог был солнечным героем, который использовал вихрь во время сражения со змеевидным противником. Святой Георгий, считавшийся в христианской традиции победителем дракона, возможно, контаминировал с образом героя-змееборца из дохристианской мифологии. Если подобный герой действительно существовал, то им наверняка был Сварог.
Не менее показательно и то, что в славянской традиции Георгий считается властелином волков. Обожествление волка относится к числу древнейших славянских верований. В Белоруссии волка читают повелителем всех животных. Возможно, на данную трактовку повлияло то, что волк является одной из инкарнаций богатыря подобного волху, который несомненно связан и со Сварогом.
В Словакии, Болгарии и Сербии верили в существование вил - богинь, олицетворявших лесной огонь для защиты от них оставляли подношения на берегах ручьев в пещерах на камнях. Данный обычай фиксируется начиная с XIII в.
Считалось, что вилы выглядели как прекрасные обнаженные девушки, вооруженные стрелами. Кроме того, они могли превращаться в лебедей, змей, соколов, лошадей волков и вихри. Как известно, Сварог также мог превращаться в сокола, коня, волка и вихрь.
Вилы могли быть богинями-воительницами, совпадая по функции с германскими валькириями, или выполнять функции подруг героев. Когда они танцевали на вершинах гор или в лугах, то стреляли в каждого, кто осмеливался к ним приближаться, или ослепляли его. Иногда вилы затаскивали прохожего в хоровод и заставляли танцевать до смерти.
Происхождение крылатого божества Симаргла, входившего как отдельное божество во владимирский пантеон, лучше всего объясняет Р. Якобсон. По его гипотезе Симарьгл восходит к Симургу (Сэнмурву), индоиранскому божеству в образе крылатого грифона. Славяне, возможно, заимствовали его в последние столетия до нашей эры от своих сарматских завоевателей, называвших его Симаргом.
Возможно, Симаргл связывался с функциями бога-воина, и в славянском фольклоре он соединился с орлом. В Болгарии, Македонии, Боснии орел считался повелителем дождя и града. При неуважении он мог наслать огонь, болезни и другие несчастья.
Хорс - это очевидное заимствование иранского имени, персонифицирующего солнце - Хурсид. «Даждьбог» происходит от славянского корня «даждь», что означает «дaть» давать(бог, который дает богатство).
Ключом для понимания слова «Стрибог» может послужить эпизод из«Слова о полку Игореве», где ветры именуются «Стрибожьими внуками». Возможно, его наименование восходит к индоевропейскому корню srei - дуть и к иранскому «sriva» - «красивый», «прекрасный». Это слово является распространенным эпитетом, который использовали как по отношению к ветру, так и для прославления солнца. Возможно, что Стрибог является пережитком древнего бога-отца индоевропейского «patribhagos»(патриарха).
Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это указывает и арабский путешественник Х в. аль-Масуди. Он пишет, что у славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход.
Мертвых хоронили, повернув их головы на восток или ориентировав их глаза или лицо в этом направлении. И спать рекомендовалось повернув голову на восток. Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в Южной Польше Белоруссии и на Украине. Поклонение солнцу, как божеству вошло в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в Восточной Германии, входя в церковь, повернуться и приветствовать восходящее солнце.
Поклонение Перуну лучше всего прослеживается и в народной традиции, и в топонимике. Его наименование восходит к индоевропейскому корню рег (perk), perk (perg) со значением «ударять», который встречается в большинстве индоевропейских языков, где имеются сходные образы бога-громовержца. Несомненно, Перун является очень древним богом, известным всем славянам.
Антропоморфные черты Перуна во многом сходны с литовским Перкунасом, которого представляли в образе рыжеволосого мужчины, который ездит в колеснице запряженной козлом. В руке он держит топор или молот, который бросает во врагов и злых духов и который потом сам возвращается к нему. Фетиш в виде топора был известен среди европейцев с неолитических времен и впоследствии отождествлялся с ударом молнии. Отсюда и возникает образ Мьолнира - молота-молнии у скандинавского бога-громовержца Тора.
В общеславянском топоры нередко именуются стрелами. Повсеместно распространено поверье, что огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю, проникают на определенную глубину и спустя определенный период(обычно через семь лет и сорок дней)возвращаются на поверхность.
Стрелы (громоотводы) использовались и для того, чтобы защитить дом от приближающейся бури, вернуть молоко коровам, которые его не давали, или для того, чтобы защитить урожаи, облегчить тяжелый труд, защитить новорожденных и новобрачных.
Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Среди славян и балтов широко распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после первой грозы вырастает трава, деревья покрываются зеленью, земля готова для посева и посадок. Молния, попавшая в человека или дерево, наделяла его здоровьем или волшебной силой.
По всей Европе распространен обычай посвящать богу-громовержцу большие деревья, прежде всего дубы. В XVIII в. в России Феофан Прокопович опубликовал предписание, в котором запрещалось людям«петь молитвы перед дубом». В кратком житии Адриана Пошехонского, написанном в 1612 г., говорится о дьяконе, который поклонялся иконе Ильи-пророка (христианизированному Перуну), которую он прикрепил к ясеню. Рощи, посвященные Перуну, впервые упоминает Гельмольд, отметивший, что обнесение священного дерева изгородью означает защиту окружающей территории от той ужасной силы, которую несет удар молнии.
Совершенно очевидно, что возвышенные места деревья и горы, которые боги-громовержцы избирали для своего появления, считались символами центра мира, той колыбелью, из которой все произошло. Это логические последствия веры, что вся жизнь порождена объединением мужского и женского начал, земли и неба, которые соединились в некоем «высоком месте», что и проявилось во вспышках грома и молнии.
В соответствии с Прокопием славяне приносили Перуну в жертву животных. Наиболее частой жертвой был петух по большим праздникам приносили быка, медведя или козла. Животное умерщвляли, чтобы потом съесть, поскольку во время церемонии он наполнялся силой от своего создателя, которая передавалась людям. Убитое животное съедали во время общей трапезы, чтобы сила божества перешла ко всем.
Подобный обряд, проведенный в Северо-Восточной России, был зафиксирован в 1907 г. Шредером. Жертвоприношение совершалось в Ильин день(20 июля) и сопровождалась пением христианских молитв.Мясо медведя, приготовленное мужчинами, освящалось в церкви, а затем распределялось между жителями деревни.
После принятия христианства функции Перуна перешли на Илью-пророка. В его житие входит мотив вознесения на небо в огненной колеснице. Считалось, что Илья-пророк ездит по небу в своей колеснице и посылает на землю грозы, гром и молнии.
Со временем слово «перун» перестало воспринимать как имя и стало означать удар грома или вспышку молнии. Подобное употребление сохранилось в проклятиях типа: «Чтобы тебя Перун наказал», «Чтоб тебя Перун взял». «Чтоб тебя перуном убило!». Во всех приговорках сохранена первоначальная функция бога. Считалось, что Илья-пророк уничтожает нечистую силу, которая во время грозы старается спрятаться от его неотвратимых стрел.
Вместе с Перуном в договорах 945-го и 971 ГГ. упоминался Велес, который считался богом домашних животных. Этнолингвистические исследования
Р. Якобсона показали, что Велес является древним славянским богом, входившим в общий индоевропейский пантеон. Видимо, в то время он считался божеством нижнего, подземного мира.
Следы подобных верований видны в латышских дайнах, где Велес соединяет функции бога подземного царства и охранителя скота. В литовском и латышском языках слово «velinas» «ve1ns» означает «черт», а также одержимого им или просто больного.
Тацит упоминает о кельтской пророчице Веледе, в то время как древнеирландское слово «fe1mas» (из хроники от 880 г.) означает «обладающий музыкально-поэтической силой», т. е. музыкант и поэт. В русском эпосе «Слово О полку Игореве» певец и поэт Баян также назван «Велесовым внуком».
Этимологически возможно провести параллель между славянским Велесом и ведическим тысячеглазым богом-волшебником Баруной, который поддерживает космический порядок и колдовством ослепляет своих противников. В «Ригведе» он носит двойное наименование Баруны Асуры Славянский Велес также имеет двусложное имя- Вел-ес. Вторая часть соотносится с Асурой, равно как со старым кельтским богом Есусом, изображаемым с бычьей головой, и со старонорвежским Асиром.
Страницы: 1, 2, 3
