"О милостивый Боже! Пусть старый Адам в сем дитяти будет похоронен, дабы новый человек родился в нем; пусть все плотские желания умрут в нем, а все принадлежащее Духу придет и засияет в нем" (143).
Как и другие ритуалы, христианское крещение -также отголосок древних языческих культов. Крещение было распространено в большинстве древних цивилизаций Средиземноморья. Дж - Харрисон отмечает:
"Обряд второго рождения широко известен, он общ для половины мира диких народов. С рождением он входит в мир; вторым рождением он рождается для своего племени. При первом своем рождении он принадлежит матери и женщинам, а при втором рождении становится полноправным мужчиной и входит в сообщество воинов своего племени" (144).
Это возрождение в древних цивилизациях часто происходило на берегу реки, как у индусов, или путем погружения в воду, как в митраизме, или путем обтирания тела, как у греков, или же через прохождение длительных болезненных испытаний, как у зороастрийцев. Даже в древнейших храмах Исиды, знаменитой египетской богини, были крестильни. Racionalist Encyclopaedia сообщает: "Крещение было распространено в брахманической и персидской религиях и использовалось в египетских и греческих мистериях. Из них иудеи позднее заимствовали практику крещения прозелитов, и ранние христиане заимствовали его из обоих источников греческого и еврейского" (145). Крещение было священным ритуалом у евреев. Этот обряд, совершенный над Иисусом Христом Иоанном Крестителем, описан почти во всех Евангелиях. Иоанн сообщает также, что у назаретян был такой же обряд, выполнявшийся в воде. Последователи Иоанна были известны как Сабеи, что, согласно Эрнесту Ренану, означает "крестители" (146). Марк также пишет, что Иоанн Креститель крестил евреев в воде и что сам Иисус так был крещен (147). Для евреев, однако, символом договора с Богом было обрезание, а не крещение. Христиане нарушили этот вечный договор, заменив его обрядом крещения.
Строго говоря, по-видимому, нет какого-либо доказательства того, что в I в. крещение было популярно среди христиан, так как Павел упоминает о крещении всего нескольких человек. Он говорит:
"Крестил я также Стефанов дом, а крестил ли еще кого, не знаю. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать" (148). Лишь во II в. крещение проникло в христианство. Ранее на таких церемониях использовалась только вода, но позднее, чтобы христиане отличались от назаретян, вода была заменена Святым Духом. Христиане-семиты использовали термин "мамудиты" (стоять, как столб, в воде), что не имеет ничего общего с крещением, как оно понимается сегодня. Слово "крещение" на самом деле имеет совсем другое значение по сравнению с тем, как понимал его Иоанн Креститель. Уместно упомянуть здесь о Трентском соборе, предавшем анафеме тех, кто утверждал, что христианское крещение - то же, что крещение у Св. Иоанна.
На ранних стадиях этот обряд не имел никаких библейских оснований. Часто цитируемые тексты Евангелий - позднейшая редакция: "И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле; итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь" (Матфей, 28:18-20). Евсевий, епископ Цезарейский, которому император Константин поручил приготовить 50 экземпляров Библии, сообщал, что до 325 г., когда Евангелия были канонизированы, текст звучал так: "Идите вы поэтому и делайте учеников во всех народах во имя Мое" (149). Адольф Харнак, известный протестантский богослов, также отвергал этот текст как позднейшую подделку: "Невозможно прямо доказать, что Иисус учредил крещение, так как слова, приведенные Матфеем (28: 19) не являются изречением Бога" (150). Любопытно также отметить, что рассматриваемый текст относится к крещению во имя Отца и Сына и Святого Духа, чего не было во всех ранних рукописях, как утверждает Евсевий. Адольф Харнак также указывает, что "эта троичная формула чужда устам Иисуса и не имела авторитета в апостольскую эпоху, каковой она должна была бы иметь, если бы исходила от самого Иисуса" (151). Другой момент, привлекающий наше внимание, это непостоянство таинства крещения в общей христианской теологии. Крещение, как оно понимается теперь, означает, что Святой Дух, третий член Троицы, входит в человека и снимает с него грехи. Если принять это, то непонятно, как же на более поздней стадии в жизни того же человека сатана изгоняет Святой Дух и искушением вводит человека во грех. Возникает вопрос: может ли дьявол искусить человека, исполненного и охраняемого Святым Духом, и превратить его в демона? Какой прекрасный пример несообразности! (152). Таким образом совершенно ясно, что крещение есть продолжение языческих ритуалов инициации или возрождения и вовсе не основано на учении Иисуса (мир ему!).
Рождество - это ежегодная месса (обедня), празднуемая христианами в память рождения Иисуса (мир ему!). Как и другие праздники, заимствованные из языческих культов, Рождество также не обязано своим происхождением рождению Иисуса (мир ему!), а является продолжением языческих ритуалов.
Все четыре Евангелия, а также Деяния святых Апостолов и Послания, включенные в каноническую Библию, молчат о дне и месяце рождения Иисуса. Только в двух Евангелиях, (от Луки и от Матфея) упоминается об истории непорочного зачатия, но и в них не указана точная дата его рождения. Лука сообщает, что в ночь, когда родился Иисус, пастухам, находившимся под открытым небом на своих выгонах в окрестностях Иудеи, вместе с ангелом явилось "многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее:
"Слава всевышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение" (153). Это утверждение, если оно верно, означает, что Иисус родился летом, когда пастухи в поде сторожат свои стада. По словам Клемента Александрийского - одного из наиболее ранних христианских авторитетов, Василидиане считали, что Иисус родился 24 или 25 числа месяца, называемого египтянами Фармути, т. е. апреля; другая христианская секта утверждала, что его рождение произошло в 28-й год царствования Августа Цезаря на 25-й день месяца пахон, что соответствует 20 мая (154). Что касается самого Клемента, то он датировал рождение Христа 18-м ноября (155). Церковь имеет краткий трактат, найденный среди трудов Киприана, написанный в 243 г., в котором утверждается, что Христос родился 28 марта (156). Дж, Робертсон пишет: "Несколько сект настаивали долгое время на том, что рождение приходилось на 24 или 25 апреля..., тогда как другие относили его на 25 мая; а большая часть восточных церквей в течение веков отмечала эту дату 6 января" (157). В течение первых трех столетий праздник этот церковью не отмечался, но когда в христианство просочились греко-римские языческие культы, этот ритуал также легко проник в него. Racionalist Encyclopaedia сообщает: "С самых ранних времен римляне праздновали свои Сатурналии в честь древних богов плодородия, когда выставлялись подарки, свечи и куклы... Со времени царствования императора Аврелиана (270-276), который учредил культ Солнца высокого этического характера, 25 декабря стало выдающимся днем в их календаре и официально считалось днем рождения Непобедимого Солнца" (158).
Когда христианство стало официальной религией Римской империи, оно придало этому празднику формальный характер, сделав его ритуальной догмой. Примерно в 530 г. скифскому монаху Дионисию Экзигуусу (Дионисий Слабый), который, как повествуется, был знаком с астрономией, было поручено установить день и год рождения Иисуса (159). Между тем, прямых сведений об этом событии не было. Евангелия тоже молчат об этом. Твердолобые католики утверждают, что в раннюю эпоху праздник рождества отмечался 6 января и в 353-354 гг. папа Либерии сместил его на 25 декабря. Современные исследования опровергли это утверждение, и теперь считается, что этот праздник вообще не отмечался христианскими церквями до IV в. н. э. В 389 г. император Валентиниан издал указ об официальных праздниках, среди которых упоминались только воскресенья и Пасха (160). Таким образом, Дионисий Экзигуус не имел ничего, на что бы мог опереться со стороны церкви. В результате этот монах-астроном принял довольно произвольное решение, совершенно фантастически определив, что рожество должно отмечаться 25 декабря. Общее празднование этого события произошло в 534 г. когда впервые суды сочли его "dies поп". Интересно, однако, что слово "рождество", соль популярное в наше время, никогда не употреблялось до XI столетия (161).
Кстати, в Средиземноморье 25 декабря всегда было важной датой. В дохристианскую эру этот день считался священным во многих языческих культах. Древние народы думали, что во время зимнего солнцестояния солнце начинало свой ежегодный путь по небу, и поэтому 25 декабря считалось днем его рождения, который праздновался во многих частях языческого мира - в Китае, Индии, Персии, Египте, а также в древней Греции, Риме, Германии, Скандинавии, Британии, Ирландии и Америке (162).
Верили, что многие боги Солнца были рождены примерно в тот же день (с разницей на один - два дня); Митра родился 25 декабря, Исида и Осирис, Гор и Аполлон -на 362-й день года, т. е. в последнюю неделю декабря.
В частности, 25 декабря было праздником рождения многочисленных средиземноморских солнечных божеств (163). Митраизм, оставался официальной религией Рима до IV в., и из всех солнечных культов митраизм оказал особенно сильное влияние на христианство. Наряду с другими обрядами, которые он дал этой религии, 25 декабря также было митраистским праздником, через некоторое время приобретшим название Рождества Христова. Racionalist Encyclopaedia сообщает: "Праздник был действительно настолько полностью языческим, что даже в 245 г. Ориген протестовал против самой идеи празднования дня рождения Иисуса, как если бы он был земным царем" (164). Дело в том, что даты главных языческих религиозных событий стали к тому времени так распространены и популярны, что христианство вынуждено было окрашиваться в те же цвета. Р. Грегори отмечает: "Фактором, побудившим христианство принять этот языческий праздник, была попытка отцов церкви отучить новообращенных от языческих церемониалов, происходивших в то время" (165).
Британская энциклопедия отмечает: "Действительно, и Рождество, и Богоявление, которое приходится на 12 января, представляют собой трансформированные языческие празднества зимнего солнцестояния, и они так тесно связаны между собой, что их происхождение нельзя обсуждать отдельно (166).
Несмотря на то, что Библия не называет никакой конкретной даты Рождества, есть основания для определения, хотя и весьма приблизительно, времени года, в которое оно произошло. Как мы уже упоминали, Лука повествует, что в ночь, когда родился Иисус, перед пастухами, проводившими всю ночь на пастбище, явились видения, и Ангел возвестил им о рождении Иисуса. Следовательно Иисус должен был родиться летом, так как стада не могли быть на открытых выгонах в декабре, когда в Иудее не только очень холодно, но и часто идут дожди. Британская Энциклопедия уместно отмечает: "Трудно, однако, принять 25 декабря за дату Рождества, поскольку декабрь - самый дождливый сезон в Иудее, когда ни стада, ни пастухи не могли ночью быть в полях Вифлеема" (167).
Поэтому христианство в целом не приняло 25 декабря как дату Рождества. Православная церковь до сегодняшнего дня отмечает этот праздник 7 января (168), и, согласно Racionalist Encyclopaedia, в первые века эта дата определялась посредством таких фантастических расчетов, что та разные церковные направления выбирали для нее почти все месяцы года (169).
Даже наиболее крупные археологи и специалисты по истории церкви без колебаний утверждают, что нет никаких данных, подтверждающих, что Иисус родился 25 декабря, а то, что мы называем Рождеством - лишь другое название зимнего солнцестояния или дня рождения Митры. И то, и другое по своему происхождению и сути абсолютно языческое. Хастингс пишет: "Большинство обычаев, связанных с Рождеством, распространенных в настоящее время в Европе и сохранившихся с древних времен, - это не истинно христианские обычаи, а языческие, воспринятые или принятые церковью" (170).
Как и различные ритуалы, символы христианства также обязаны своим происхождением культам солнцепоклонства. Крест имеет уникальное значение по своему мистическому происхождению и магическому применению. Для христиан он символизирует собой крест, на котором Иисус был распят и к которому были пригвождены его руки и ноги. Христиане настойчиво утверждают, что крест принадлежность исключительно христианства и не имеет предшественников ни в одной из религий. Вопреки этому, слова Иезекииля (9: 4) наводят на мысль о том, что и в дохристианскую эпоху у иудеев знак "Т" был известным символом, отгонявшим злых духов. У древних евреев знак имел наклонную форму (/), но в более поздних культах он изменился, приобретя нынешний перпендикулярный вид (171). В Ветхом Завете рассказывается, что пророк Моисей (мир ему!) приказал своему народу защищаться от злых духов, рисуя кровью кресты на дверях (172). Леви отмечает: "Знак креста, принятый христианами, не принадлежит исключительно им. Это каббалистический знак, представляющий противоположности и четвертичное равновесие элементов" (173).
Митраизм, давший христианству большую часть его догматов, также имел крест в качестве священного символа. Проф. В. Келли Райт говорит: "Знак креста наносился на лбы новообращенных мигрантов раскаленным докрасна железом для испытания их мужества и оставлял нестираемую память об их клятве" (174). Таким образом, задолго до того, как эта эмблема стала христианским символом, она была популярна как знак опознания в различных солнце поклоннических культах, особенно среди неофитов (175). Кроме того, Т- образный крест также был известен как символ мужского полового органа в различных культах с сексуальными табу. Эдвард Карпентер отмечает в связи с этим:
"Хорошо известный Т-образный крест использовался в языческих странах как изображение мужского члена, а также дерева, на котором бог (Аттис, Адонис, Кришна, или кто-нибудь еще) был распят" (176).
Одетт Чернин отмечает:
"Знак креста был символом веры или утверждением того или иного верования задолго до принятия христианства. Его форму находят в различных изображениях, личных украшениях и монументальных произведенях по всему миру, и он восходит к древнейшим временам. Его обнаруживают высеченным на камнях древней Мексики, среди остатков таинственных цивилизаций Южной Америки и в других местах. В различных формах он встречается на Дальнем Востоке и в Европе" (177).
Далее он говорит: "Св. Елена, мать Константина, как рассказывают, нашла священный крест во время одного из своих паломничеств на Святую Землю. Легенда рассказывает, что ее подвел к месту распятия пожилой еврей, унаследовавший знание о его точном расположении... Этой истории, однако, предшествует еще более древняя легенда о том, что истинный крест открыла Протоника, жена императора Клавдия" (178).
Даже сегодня древний египетский крест, выставленный в муниципальном музее Александрии, является монументальным свидетельством дохристианского происхождения данного символа. В Европе и Америке египетский знак креста или жизни ("Анх") носят как модное украшение под названием cruxansata (крест с ручкой) (179). При посещении Каирского зала мумий автор увидел гробы древних египетских фараонов, в изобилии украшенные знаками "Анх". Среди археологических находок представляет интерес выставленная в музеезолотая корона принцессы из рода Тутенхам, украшеная четырьмя крестами, точно такими же, современные христианские кресты. Еще один дохристианский крест найден в Ирландии (180). Это митраистический крест, добавивший еще одно перо к шляпе митраизма, внесшего вклад в христианство даже в отношении его символов. Rationalist Encyclopaedia упоминает, что различные формы крестов находят по всему миру - известны египетские, мексиканские, греческие, латинские, кельтские кресты. Имеется коллекция крестов и в Бесплатной Ливерпульской библиотеке (181).
Доподлинно известно, что крест никогда не был священным символом у ранних христиан и не нашел, естественно, места в списке священных атрибутов, составленных таким отцом церкви как Св. Клементий. Наоборот, он считался символом посрамления (182), поругания (183). Только в IV в. он был признан священным, по настоянию императора Константина, увидевшего его, как повествуют, в состоянии транса (184). Лишь на этой стадии, когда была признана Божественность Иисуса и придано особое значение его распятию, крест утвердился в христианстве кругах как священный символ искупления.
1.Матф, 12:39-40.
2. Марк, 8: 31 и 9/31; Иоанн,2: 19-21; Матф., 16: 21, 17: 22-23; Лука 9: 22.
3.Иона, 2: 1.
4. Лука, 23: 44.
5. Марк. 15:42.
6. Матф., 27: 62.
7. Иоанн 19:31.
8. Матф., 28: 1.
9. Марк, 16: 2.
10. Лука, 24:1.
11. Иоанн. 20: 1.
12.F. Kenyon ("The Bible and the Ancient Manuscripts, p. 48). См. также: The Early Church and the New Testament, Irene Alien, 1953, pp. 198-209.
13. Марк, 15: 21-22; Матф.. 27: 32; Лука, 23: 26.
14. Иоанн, 19:17.
15. Марк, 15:26.
16. Матф, 27: 37.
17. Лука, 23: 38.
18. Иоанн, 19: 19.
19. Матф., 26: 56; Марк, 14: 50.
20. Матф., 27: 45, 51-53; Марк, 15: 33, 38; Лука, 23:44-45.
21. Марк, 15: 25; Лука, 23: 44; Матф.. 27: 46.
22. Марк, 14: 12-17.
23. Иоанн, 13: 1,2.
24. Иоанн. 19:34.
25. Chambers Encyclopaedia, art. Crucifix.
26. Матф.,
27: 64, 66; Марк, 15: 46; Лука, 23: 53;Иоанн, 19:41. 27. Матф, 28: 1;Марк, 16: 1.
28. Лука,23: 55-56, 24:1.
29. Иоанн, 20: 1.
30. Матф., 26:2.
31. Марк, 16:5.
32. Лука, 24: 4.
33.Иоанн,20:12.
34. Матф, 28: 6, 7.
35. Марк, 16; 5-6; Лука, 24: 4-6.
36. Иоанн, 20: 16-17.
37. Матф, 28: 7.
38. Матф, 28: 9-10.
39. Матф., 28: 16.
40. Иоанн. 20: 19.
41. Лука. 24: 13-16, 28-31, 33-36. 42.1 послание к коринф, 15: 16.
43. The Oxford Dictionary of the Christian Church.
44. The Gospel of Barnabas, p. 227, пер. с итал. Landsdale and Laura Regg (1907).
45. Jbid.
46. Jbid. CH. CCXVII.
47. Jbid.
48. 2-е Коринфянам, 12: 22.
49. Марк. 12: 29-30.
50. Rev. A. B. Bruce(Encyclopaedia Biblica, art. Jesus).
51. F. Gladstone Bratton (A History of the Bible, pp. 140-141)
52. A Racionalist Encyclopaedia, p. 363
53. Иоанн, З: 16
54. Joseph Wood "The Bible - What it is and is not" second ed. 1892, pp. 44-45.
55. Jbid.
56. Цит. по Dr. F. R. Ansari "Islam and Christianity*'.
57. Цит. по Athanasius, Deposito Arii,CH. II.
58. Бытие, 6: 2; Иов, 1: 6 и т. д.
59. Исход, 4: 22.
60.Исайя.45: 11.
61. Матф. 5: 9, 45; 23: 9; к Римлянам, 8: 16; 2-е Корфинянам. 6:18.
62. Цит. no F. C. Conybeare (Myth, Magic and Morals p. 148).
63. Деяния, 3: 13.
64. Jbid, 4; 27.
65. Jbid, 4: 30.
66. Jbid, 3: 26.
67. Jesus in Heaven on Earth, p. 106 (The author, Kh. Kamaluddin, is a non-Muslim).
68. Иоанн, 8: 39-44.
69. Лука, 8: 12.
70. Иоанн, 10:31-36.
71.1-е Иоанна, 3:9-11.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11
