Курсовая работа
Эстетические взгляды И.А. Бродского (на материале нобелевской лекции 1987 года)
Введение
Иосиф Александрович Бродский стал, можно сказать, знаковой фигурой XX столетия, эпохи «порубежья». Фигурой своеобразной, принадлежащей к двум культурам, русской и американской. Его стихи, эссе, критический статьи переведены на многие языки мира.
Изучением его поэзии занимается огромное число наших исследователей, среди которых наиболее известны Л.Лосев, Я.Гордин, Е.Рейн, П.Вайль, В.Полухина, А.Генис. Ни у кого из исследователей не вызывает сомнения принадлежность Бродского к течению постмодернизма, оформившемуся в конце XX века, но вместе с тем работ, посвященных именно творчеству поэта в русле постмодернизма не так уж и много. Наиболее подробно и интересно эту тему раскрыл А.А.Фокин в своей работе «Наследие Бродского в контексте постмодернизма».
Искусство постмодернизма явилось качественно новым по отношению к искусству классическому. Это связано с новым пониманием мира, переоценкой ценностей, с умаленной ролью человека в современном обществе. В своей поэзии Бродский воплотил все эти особенности эпохи. Его даже можно назвать развернутой метафорой эпохи, доведенной до крайнего своего предела. Поэтому чтобы понять поэта, новое искусство да и саму эпоху в целом, необходимо обратиться к эстетическим взглядам поэта, который наиболее подробно и структурировано поэт изобразил в своей Нобелевской лекции 1987 года. Почти все исследователи, занимающиеся творчеством Иосифа Александровича, обращаются к этому его труду, нередко отмечая «открытую полемику» Бродского с его современником А.И.Солженицыным. Здесь можно назвать работы Л.Лосева «Бродский и Солженицын как соседи», Н.Ивановой «Меня упрекали во всем окромя погоды…», М.Назарова «Два кредо. Этика и эстетика у Солженицына и Бродского».
Изучение различных источников привело к пониманию того, что исследователи хотя и касались вскользь вопроса об эстетических взглядах поэта, но цельного анализа проведено не было. Все вышесказанное говорит об актуальности данной работы и обеспечивает потребность ее появления.
Предмет исследования – Нобелевская лекция И.А.Бродского, прочитанная им при получении Нобелевской премии в 1987 году.
Объект исследования – своеобразие эстетических взглядов поэта, их реализация в течении постмодернизма
Цель работы – выявить особенности эстетических взглядов И.Бродского в комплексе
Для выполнения цели поставлены следующие задачи:
1. Попытка рассмотреть и обобщить теоретические источники, посвященные теме «Бродский и постмодернизм»;
2. Выявить принципы поэтики И.Бродского в системе эстетики постмодернизма
3. Дать анализ Нобелевской лекции поэта с позиции трех основных моментов – отношения поэта к языку, искусству и категории эстетического.
Композиция данного исследования: курсовая работа состоит из следующих частей: введения, двух глав, заключения и библиографического списка. В первой главе предпринимается попытка обобщить теоретические сведения, касающиеся положения И.Бродского в русле постмодернизма. Вторая глава содержит анализ эстетических взглядов поэта на примере Нобелевской лекции.
1. Иосиф Бродский как поэт-постмодернист
1.1 Общая концепция постмодернизма
Жить в эпоху свершений, имея возвышенный нрав,
к сожалению, трудно.
И.Бродский
Попробуйте меня от века оторвать, -
Ручаюсь вам – себе свернете шею!
О.Мандельштам
Пожалуй, трудно теперь найти человека, незнакомого с творчеством Иосифа Александровича Бродского. Его можно любить и принимать, можно не принимать, но в любом случае не заметить его нельзя. Нина Мандельштам называла Бродского «человек – духовой оркестр». И действительно, можно сказать, что многоголосым хором своего «оркестра» он ворвался в 20 век, чтобы нестройными аккордами слов-стихов прочно закрепиться на нотном стане эпохи. Эпохи постмодернизма.
Итак, постмодернизм (фр. postmodernisme – после модернизма) – это направление в искусстве, пришедшее на смену модерну и отличающееся от него не сколько оригинальностью, сколько разнообразием элементов, цитатностью, погруженностью в культуру, отражающее сложность, хаотичность, децентрованность современного мира. До сих пор нет однозначной оценки этого феномена литературы конца 20 века. Зачастую взгляды критиков на постмодернизм прямо противоположны. Так, во взглядах некоторых западных исследователей культура постмодернизма получила название «слабо связанной культуры» (Р.Мерелмен). И.Берлин представлял культуру постмодернизма как искривленное древо человечества. По выражению американского писателя Джона Барта, постмодернизм – это художественная практика, сосущая соки из культуры прошлого, литература истощения. Литература постмодернизма, с точки зрения Ихаба Хассана («Расчленение Орфея»), по сути, является антилитературой, так как преобразует бурлеск, гротеск, фантастику и иные литературные формы и жанры в антиформы, несущие в себе заряд насилия, безумия и апокалиптичности и превращающие космос в хаос. [16]
Если говорить об отечественной теории постмодернизма, то взгляды на нее еще более неоднозначны и полярны. Одни критики утверждают, что в России нет ни постмодернистской литературы, ни, тем более, постмодернистской теории и критики. Другие, уверяют, что Хлебников, Бахтин, Лосев, Лотман и Шкловский – «сами себе Деррида».[16] Что же до литературной практики русских постмодернистов, то, по мнению последних, русский литературный постмодернизм был не только принят в свои ряды его западными «отцами», но и опроверг известное положение Доуве Фоккема о том, что «постмодернизм социологически ограничен главным образом университетской аудиторией».[16] За десять с небольшим лет книги русских постмодернистов стали бестселлерами. (Например, И.Бродского, В.Ерофеева, В.Сорокина, Б.Акунина и др. авторы). Но в этом случае мы натыкаемся на краеугольный камень постмодернизма. И Бродского и, скажем, Сорокина мы справедливо называем представителями русского постмодернизма. Но постмодернизм Бродского с его интеллектуальной насыщенностью и эстетизмом не постмодернизм Сорокина с его пространными «тошнотворными» описаниями. Исследователь Фокин говорит о возможном бинарном понимании постмодернизма и выделении двух его ветвей : «постмодернизма» (в кавычках) и постмодернизма (без кавычек). Где первый «характеризуется отсутствием движения, либо движением в тупик, где провозглашаются "смерть истории", "исчерпанность культуры", "мировая бессмыслица", превращение литературы в пародию», а второй – «гармоничность, авторитет образцов, искусство как средство познания, многоуровневая организация текста <…> Это движение, стремление к сотворению, к диалогу, к реконструкции, к воссозданию всего, что выше собственной индивидуальности, к парадоксальности и смыслу, помноженному на приоритет содержания над формой, усиленной классическими тенденциями».[15] Различие между «высоким» и «низким» постмодернизмом автор видит в ориентированности поэтов на разные течения 20 века . В случае с «высоким» – это собственно модернизм, в случае с низким – авангард. Не оставляет сомнений тот факт, что И.Бродского мы причисляем к поэтам «высокого» толка. Сам Иосиф Александрович очень трепетно относился к традиции преемственности, говоря о культуре, что «она вся – преемственность». В Нобелевской лекции поэт пишет о своих «учителях»: « не будь их, я бы как человек и как писатель, стоил бы немногого».[13] В лекции Бродский упоминает лишь пятерых (Ахматову, Цветаеву, Мандельштама, Фроста, Одена), но по справедливому замечанию Юрьева, «учителей» у Бродского было много - «имя им легион».[8]
Не секрет, что Бродский не слишком восторженно отзывался о поэзии авангарда. Тем не менее в его произведениях мы можем обнаружить ряд текстовых отсылок к Хлебникову или, скажем, Маяковскому. Более того, у поэта можно найти серьезную переработку эстетических позиций исторического авангарда и исканий поставангардизма. По крайней мере, становится ясно, что Бродский – это не просто поэт, который перенимает писательскую традицию своих предшественников, слепо следуя заветам Мандельштама, Ахматовой и Пастернака, но поэт рефлектирующий, поэт в постоянном поиске, задающийся вопросом о природе культурного кризиса эпохи – кризиса представлений о слове, истории, времени.
Несмотря на это существует ряд исследователей, которые не признают преемственности русского постмодернизма, а даже, напротив, говорят о «глумливом отношении к своему прошлому», отмечая при этом «стремление дойти в своем доморощенном цинизме и самоуничижении до крайности, до последнего предела».[22]
Спорит с такой позицией Л.М.Баткин, говоря о том, что постмодернизм «нимало не отказывается от ценностей (идеалов, личных убеждений и пр.). <…> Однако он менее, чем когда-либо, согласен принимать их извне в качестве готовых и нормативных. Вот и приходится положить свою душу на то, чтобы от начала, свободно, "из ничего", как выражался Бердяев, - вырабатывать их и менять по мере собственного человеческого изменения.<…> С неминуемым противоречием и столкновением значимых для "Я" жизненных истин. С шумом и яростью. И болью. Конечно, правильней было бы называть эту неустранимо проблематичную иерархию, этот загадочный беспорядок трагическим порядком». [22]
1.2 Принципы поэтики И.Бродского и эстетика постмодернизма
Постмодернизм, как было сказано выше, формировался под влиянием предыдущего течения, модерна, переосмысливая и дополняя его. Исследователь Колобаева Л.А. говорит о возможности рассмотрения поэзии И.Бродского и Серебряного века русской литературы как неких конца и начала 20 века. «В них, этих концах и началах, по размышлении, открывается определенное и на первый взгляд удивительное, упрямое и драматическое единство литературы 20 столетия»[5] Сам Иосиф Александрович считал себя и поэтов своего круга ( Е.Рейна, А.Наймана и др.) преемниками русского Серебряного века. Это неслучайно, поскольку и начало, и конец 20 века можно назвать эпохой «порубежья», менялся мир вокруг людей, менялись люди, менялась литература.
Литература модерна, а за ней и постмодернизма, явила качественно новую концепцию искусства, отличную от классической русской литературы. Это связано с новым утвердившемся неевклидовым пониманием мира, с изменившимися представлениями о человеке и всем человечестве, человечестве «на роковом рубеже» (А.Белый). И.Бродский говорит о «катастрофизме» умонастроений – рушатся общественные устои, идеалы, пересматривается система ценностей (Вспомним его эссе «Катастрофы в воздухе»). В связи с катаклизмами 20 века, мировыми войнами, научно-технической революцией, информационным взрывом, со всевозрастающей ролью «машины» в человеческом мире утрачивается вера во всемогущество человека, неограниченные возможности его разума и величие сердца. Т.Адорно характеризует постмодернизм как культуру, снижающую дееспособность человека. Гуманизм, утвердившийся еще в эпоху Возрождения, теряет свое значение. Еще в начале 20 века А.Блок писал, что «в мире звучит колокол антигуманизма»[20]. В философии все это выльется в рассуждения Ортеги-и-Гассета о дегуманизации искусства: «Далекий оттого, чтобы по мере сил приближаться к реальности, художник решается деформировать реальность, разбить ее человеческий аспект, дегуманизировать ее»[1]. Новое искусство вытесняет человека из своей среды, «человеческое содержание произведения становится настолько скудным, что делается почти незаметным». И.Бродский же видел свою эпоху так: «...Думаю, что наступающая эпоха, обновляющийся мир будет менее духовным, более релятивистским, более безразличным, я бы сказал менее человечным». В 1971 году Иосиф Александрович напишет стихотворение «Натюрморт», в котором сделает столь непривычное для русской литературы признание: «Я не люблю людей». Но если рассматривать произведение в контексте других стихотворений этого периода, то можно сделать вывод о том, что это нечто более сложное, чем просто откровение мизантропа. За словами поэта о нелюбви к людям стоит сложный комплекс переживаний и дум, основанный на том, что частная личность поэту дороже всего человечества, спасение – не в массе, а в независимой личности.
Характерным для Бродского, как для представителя своей эпохи, является трагедийное восприятие мира. Идея бытия Бога не кажется уже такой уж незыблемой. Широкое распространение получают идеи Ницше с его «Бог умер». Но если Бога нет, то нет и инобытия, есть одно только небытие (Хотя нельзя сказать однозначно об отношении поэта к Богу. Этот вопрос требует детального рассмотрения). Отсюда идет обостренное ощущение краткости, скоротечности жизни, осознание собственной смертности: «Они умрут. Все. Я тоже умру. Это бесплодный труд. Как писать на ветру» (И.Бродский). Жизнь отдельного человека коротка и отмерена, и он от невозможности продлить ее во времени, делает попытки раздвинуть ее в пространстве, раздвинуть рамки бытия за счет сознания, памяти, обращению к истории, другому времени.
Вообще сама тема времени, вернее, метафизика времени, по вполне обоснованному признанию критики, является центральной в творчестве Бродского. Поэт будто ведет ежесекундный счет времени, отражая его в вещах и предметных символах (вспомним цикл «Посвящается стулу» (1987) , стихотворения «Примечания папоротника»(1989), «Я не то что схожу с ума..»(1976) и т.д.). Во многих стихах Бродского композиция стихотворения выстраивается в виде некой невидимой оси-времени, на которую нанизывается «посекундно» вещный мир лирического субъекта. К примеру, в стихотворении «Осенний вечер в скромном городке»:
…а Время
Взирает с неким холодом в кости
На циферблат колониальной лавки,
В чьих недрах все, что мог произвести
Наш мир: от телескопа до булавки.
Здесь Время как бы очерчивает собой картину провинциального городка, являясь при этом чем-то надчеловеческим, внушающим страх. Природа времени у Бродского имеет хищную, неизбежную, смертоносную сущность: «Время создано смертью…» («Конец прекрасной эпохи»(1969)). Как отмечает Колобаева, «за этой афористической формулой – время личное, субъективное, воспринятое человеком. Чем острее воспринимается жизнь, тем с большей остротой чувствуется смерть».[5]
Еще одной немаловажной особенностью поэтики Бродского становится мотив «тавталогичности» жизни (лично я бы связала это с детством и молодостью поэта, проведенными в советском Ленинграде, где жизненной альтернативностью и не пахло. Очень ярко иллюстрирует монотонность жизни бытовавшая в то время шутка (шутка ли?): «Дом-работа-санаторий, дом-работа-крематорий»). Повторяемость звучит, к примеру, в «Двадцати сонетах Марии Стюарт» (1974):
Сегодня, превращаясь во вчера,
Себя не утруждает переменой…
И.Бродский говорил, что «история не стоит», полагая, что человек не меняется в истории, при видимой перемене эпох, с «переменой империй». Эту мысль поэт ярко проиллюстрировал в пьесе «Мрамор» в одном из диалогов Туллия с Публием, где показал, какую роль играет в жизни человека «клише».
В свое время А.Солженицын написал эссе о поэтическом творчестве И.Бродского: «Беззащитен оказался Бродский против издерганности нашего века: повторил ее и приумножил, вместо того, чтобы преодолеть, утишить. (А ведь до какой бы хаотичности ни усложнялся нынешний мир – человеческое созданье все равно имеет возможность сохраниться хоть на один порядок да выше)».[7] Мыслям Солженицына вторит ряд исследователей, полагавших, что своей поэзией Бродский «космос превращает в хаос». Такое видение мира можно опять же связать со временем, в которое творил поэт, а прежде всего с децентрализованностью мира, отсутствием доминанты в различных сферах жизни (будь то экономика, политика, социология и др.). В мире нет гармонии и, кажется, сам человек в ней больше не нуждается. Это же самое отражает искусство (вспомним авангард с его «разрушением» формы) и литература, в частности. Если говорить о Бродском, то даже в самом расположении стихов, не хронологически выстроенном, видится подтверждение этого тезиса. В том же эссе, посвященном творчеству Иосифа Александровича, Солженицын делает акцент на расположении стихов сборнике: « В каком порядке стихи расположены? Не строго хронологически, этому порядку Бродский не вверяется. Значит, он нашёл какую-то иную внутреннюю органическую связь, ход развития? Тоже нет, ибо, видим: от сборника к сборнику последовательность стихов меняется. Стало быть, она так и не найдена». [7, 180] А раз не найдена, стало быть нет там гармонии и космоса. И нужна ли она, эта гармония?
2. Особенности эстетических взглядов И. Бродского на материале Нобелевской лекции 1987 года
Разговор о Бродском и постмодернизме был бы не полным без эстетических взглядов поэта, которые он наиболее ярко и подробно изложил в Нобелевской лекции 1987 года, в которой, можно сказать, вступает в полемику или лучше – в диалог со своим не менее гениальным современником, Александром Исаевичем Солженицыным. Нет сомнений, что Нобелевская лекция И.Бродского – ключ к пониманию всего, что было создано поэтом и публицистом Бродским за свой недолгий (по сравнению с тем же Солженицыным) жизненный путь. Итак, Нобелевский лекция – это некий итог творчества и жизни, некая концентрация взглядов и идей поэта, высказанных им самим.
В Нобелевской речи Бродского можно выделить три основных момента, на которые стоит обратить пристальное внимание, так как они как раз и своеобразный экскурс в поэтический мир Иосифа Бродского. Это отношение поэта к языку, к искусству, к категории эстетического. Поэтому будет уместным подробнее остановиться на каждом из этих взглядов в отдельности.
2.1 Язык и Бродский
Одним из самых важных для И.А.Бродского вопросов, которому он уделяет большое внимание и в лекции, и в интервью, и в эссе, и во всем своем творчестве является вопрос отношения поэта к языку. В отношении Бродского этот вопрос еще и сложный и чрезвычайно интересный.
В наше время многие исследователи обращались к теме «Язык и Бродский», но наиболее интересной кажется точка зрения С.Яржембовского, который называет Иосифа Александровича «язычником» (от слова «язык»). Яржембовский пишет: «Поэт всегда оракул. Он переводит на человеческий язык то, что было подслушано им в божественных сферах. В древности именно поэты считались первоисточником человеческого знания». [6, 182] Разумеется, оракул не может не изъясняться двусмысленно, не говоря уже о том, что порой он вообще может обмануть («много лгут поэты»). Но если оракул и обманет, то совершенно искренне, ненамеренно. Что же до современного поэта, то он не просто оракул, а еще и филолог. Иногда филолог даже в большей степени, чем поэт. Он уже не говорит вполне бессознательно, всецело отдаваясь поэтическому вдохновению, он пристально, критически относится к форме своей речи, он с головой погружается в стихию языка, он влюблен в свое орудие производства. Выходит, что «… литература перестает отображать мир, а сама становится миротворчеством. Язык водворяется на место демиурга».[6, 183] Для Бродского мир стихотворения, мир языка и есть мир реальный: «Стихотворение, будучи актом сознательным, есть не перифраза реальности и не ее метафора, но реальность как таковая».[13] Или: «Любая реальность стремится к состоянию стихотворения – хотя бы ради экономии».[13] Бродский создает собственный словесный мир, в котором «за сегодняшним днем стоит неподвижно завтра, как сказуемое за подлежащим». Мир реальный и мир языка перемешиваются. И получается уже не понятно, какой мир реальней. Хотя Бродский свой выбор сделал, явно не в пользу окружающей (В России – диктата, в США – одиночества) действительности. В поэтическом мире Бродского существуют свои законы, установленные единственно возможным в нем Богом – Языком: «Если Бог для меня и существует, то это именно Язык».[13] Но вот что странно: читая стихи Иосифа Александровича, мы видим, какие совершенно невероятные словесные па «выделывает» поэт, язык для него не только Бог, но и материал, гибкий и податливый. Иногда создается впечатление, что он нарочно с какой-то даже жестокостью «выжимает» язык, заставляя его вступать в ломаный ритм и ставить в один ряд слова, которые вместе сложно представить. «Накопление невысказанного ведет к неврозу»[21], - пишет Бродский, очевидно подразумевая под этим отрицание тайны личностного, интимного мира. Все может и должно быть высказано. Поэтому Бродский в своем словесном потоке всегда доходит до конца, «дожимая» язык (вспомним, что И.Бродский не чурался даже использованием нецензурной лексики).
Страницы: 1, 2
