Для Альбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное, обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, оно наполнится смыслом, благодаря его собственному усилию, он изменит отношение своего сознания к происходящему. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен этически мужественно ее принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности (в частности, смысл жизни) возможны.
Ж.П.Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он «заброшен в мир», чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, и все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.
II. «Этика ненасилия». Всякая этика считает отказ от насилия необходимым, специфика «этики ненасилия» в ХХ веке в том, что это не только теория, но и социальная практика. Примером соединения теории и практики ненасилия является деятельность М.Ганди по освобождению Индии от британского колониализма и борьба М.Л.Кинга за права негров в США.
Поскольку насилие порождает ответное насилие, оно является заведомо неэффективным методом решения каких бы то ни было проблем. Ненасилие – это не пассивность, а особые ненасильственные действия (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации своей позиции – сторонники ненасилия выработали десятки подобных методов). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Врагов следует убедить в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достичь с ними компромисса. «Этика ненасилия» считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей.
Изучение истории этической учений должно привести к пониманию преемственности их внутренних смыслов, а также помочь человеку самоопределиться в фундаментальных этических вопросах.
1. Какова первая благородная истина буддизма?
2. Что в даосизме означает «следовать дао»?
3. Какому китайскому философу принадлежит высказывание: «Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как получше устроиться»?
4. Представитель какой сократической школы считал, что если сумма жизненных страданий превысила сумму жизненных удовольствий, следует покончить с собой?
5. Кто разработал учение о добродетели как «золотой середине» между крайностями?
6. Какому древнегреческому философу принадлежит высказывание: «Ничто так не способствует людской добродетели, как законодательство и основание государств»?
7. Любовь к кому стоит в христианской морали на первом месте по значимости?
8. Каков, согласно Августину Блаженному, источник зла на земле?
9. От чего зависит спасение человека, согласно Августину Блаженному?
10. Кто из философов придерживался в этике «теории разумного эгоизма»?
11. В чем сущность «теории разумного эгоизма» в этике?
12. Человек от природы склонен к добру. Какой философ не был согласен с этим утверждением?
13. Человек от природы чужд нравственности. Какой философ не был согласен с этим утверждением?
14. «Всякая теория морали являлась до сих пор, в конечном счете, продуктом данного экономического положения общества». Кто автор этого высказывания, и к какому направлению в этике он относится?
15. Какие исторические формы нравственности критиковал, а какие одобрял Ф.Ницше в своих произведениях?
16. Какое понятие И.Кант считал главным в морали?
17. Какова формулировка «категорического императива» И.Канта?
18. Какое нравственное чувство А.Шопенгауэр считал основой нравственности?
19. Как называется знаменитое эссе Альбера Камю, посвященное философской проблеме самоубийства?
20. Почему «этика ненасилия» считает необходимым отказаться от применения насилия?
Основные понятия:
табу; обычаи; принцип «око за око»; традиционная нравственность; принцип патриархальности; верность традиции; уважение к старшим; почитание отца; принцип коллективизма; «золотое правило нравственности»; принцип трудолюбия; нравственная иерархия видов труда; принцип патриотизма; борьба с врагами; любовь к своей земле; священное чувство Родины, патриотизм; служение государству; приверженность ко всему национальному; воинский этос; верность; побратимство; дружба; мужество; трусость; вежливость; этикет; щедрость; монотеизм; рыцарь; индивидуализация нравственной жизни; рациональные мотивы; равноправие от природы; общечеловеческие ценности; принцип индивидуализма; деньги; «человек, сделавший себя сам»; пролетарский нравственный образец; интернационализм; идеология; достижения советской морали; недостатки советской морали.
Табу были первыми социальными регуляторами первобытного общества, они представляли собой запреты на определенные действия, основанные на непререкаемом авторитете традиции (а не на логическом объяснении) и опирающиеся на жесткую физическую санкцию (убийство или изгнание из рода). Табу отличаются от морали тем, что:
· они запрещают, но не предписывают позитивного поведения;
· они носят коллективный характер и не соблюдаются индивидуально;
· они не требуют осознания и обоснования.
К числу основных относятся табу:
· на пищу (мясо священного животного, пищу вождя и т.п.);
· на браки между близкими родственниками;
· на слова (священные имена, а со временем и матерные слова, т.е. описывающие мироздание в терминах полового акта).
Обычаи – следующий уровень социальной регуляции. По содержанию они часто похожи на мораль, но отличаются от нее по способу регуляции поведения:
1) обычай распространяется в локальном сообществе, а нормы морали претендуют на всеобщее значение;
2) обычай представляет собой конкретную рекомендацию, а правила морали формулируются обобщенно;
3) обычай обосновывается аргументом «так принято», моральный поступок обосновывается аргументом «это добро»;
4) при оценке поведения по обычаю мотивы поступка не учитываются, в моральной же оценке поступка учет мотивов обязателен;
5) за соблюдением обычая следит общественное мнение, моральный самоконтроль поведения осуществляется совестью индивида;
6) если обычай не выполняется, он исчезает, а при несоблюдении норм морали возникает чувство вины и раскаяния, т.е. моральные же переживания.
Основные обычаи образуют календарный цикл (встреча весны – праздник первого снопа – дожинки – колядки) и жизненный цикл (родинные – свадебные – похоронные).
Принцип обмена регулировал отношения между первобытными общинами (табу и обычаи распространялись только на «своих»):
1) «Око за око» – негативный вариант таких отношений. Действие по этому принципу предполагало возмездие:
· симметричное (за поврежденное око отнимать око, а не целую жизнь);
· ответное (совершаемое в ответ на активность соседей);
· коллективное («всем миром» мстить не только конкретному виновнику, но и всем родственникам по крови – «кровная месть»).
2) Дарение – позитивный вариант обмена между общинами. Церемониальное дарение предполагало, что впоследствии соседи ответят взаимностью, причем в большем объеме. Таким образом, если принцип «око за око» ограничивал бесконтрольное распространение зла, то принцип дарения предполагал нарастание объема добра.
Патриархальная культура основывалась на господстве мужского начала – именно к мужчине в ней предъявлялись основные нравственные требования. Первое из них – верность традиции, восходящей к культу предков. По отношению к умершим можно было судить о нравственности человека, в то же время сам характер захоронения человека определялся его нравственными заслугами. Закономерным следствием почитания предков стало уважение к старшим.
Младшим соплеменникам и членам семьи патриархальная мораль предписывала почитание отца как начальника (а впоследствии и начальника, как отца родного), почитание старшего брата и в целом всякого старшего.
Критерием нравственности женщины в патриархальной культуре выступало соблюдение правил половой морали: сохранение девственности до брака и верность мужу в браке.
Для традиционной морали общность, а не личность является безусловной ценностью. Индивид здесь отождествляет свои интересы с благополучием социальной группы. Нравственный статус группы переносится на индивида, т.е. принадлежность к славному роду, семье, стране, профессии делает человека более значимым в нравственном отношении. В то же время заслуги индивида приписываются группе, достижения одного вызывают у всего общества гордость и чувство причастности к его деяниям. Человек всегда должен помнить, что по нему будут судить о добродетелях и пороках всей группы, а потому позорить ее своим поведением недопустимо.
Единство и взаимность в сообществе поддерживались по «золотому правилу нравственности»:
· чего себе не хочешь, того другим не делай (негативная формулировка);
· относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе (позитивная формулировка).
Оценка труда в традиционной нравственности противоречива. С одной стороны, земной труд противопоставлялся священным ритуальным актам, он выступал как наказание, низкое занятие. Благородные сословия традиционного общества (воины, дворяне, священнослужители нехристианских конфессий) презирали физический труд как заботу о личном благополучии, противопоставляя ему бескорыстное служение «высшему».
С другой стороны, поскольку земля в традиционной культуре обладает священной ценностью, то и работа на ней считается высоконравственным занятием. Труд в общине является способом укрепления коллективизма, а тот, кто не работает, сидит на шее у других. Кроме того, без полезного занятия человек теряет ориентацию в жизни, «сбивается с пути истинного», ведет беспорядочный образ жизни. И наоборот, приобщение к профессии означает и смысложизненный выбор. Для женщины трудолюбие оказывается залогом ее целомудрия: домашняя работа препятствует легкомысленным развлечениям.
Таким образом, в традиционной культуре сложилась нравственная иерархия видов труда. На первом месте стоял труд крестьянина, на втором – ремесленника, если он не производил предметы на продажу. Далее шла торговля, которая оценивалась как занятие бесчестное, но постыднее всего в нравственном отношении – ростовщичество. Таким образом, все, связанное со сферой обмена и товарно-денежными отношениями, получало по преимуществу негативную нравственную оценку.
Принцип патриотизма имеет сложное содержание, одни его аспекты могут не согласовываться с другими.
1. Изначальный смысл слова патриотизм (по латыни patria – родина, pater – отец) предполагает верность традиции отцов, приверженность ценностям предков. Патриотизм – это форма связи времен, способ самоопределения индивида в череде поколений. Понимание, к какому роду ты принадлежишь, – в этом и состоял патриотизм.
2. Принадлежность к «своим» существует в рамках противопоставления «чужим». Потому патриотизм очень часто понимается как борьба с врагами, а патриотическое воспитание осуществляется как военно-патриотическое. В данном аспекте патриотизм обнаруживает свой агрессивный оттенок.
3. Поскольку традиционные общины были привязаны к своей земле, как в экономическом, так и в духовном плане, патриотизм предполагает любовь к своей земле, что выражается в труде на ней (перекличка с принципом трудолюбия) и в защите ее.
4. Любые ценности традиционного общества (в том числе, как уже отмечалось, земля) имели сакральное обоснование. В этом плане патриотизм – это священное чувство Родины, похожее на религиозное. Родина – это не историко-географическая общность, а символическая реальность, по отношению к которой человек осуществляет служение. Патриотизм здесь – не земная эгоистическая привязанность ко всему «своему», но привязанность к высшим моральным ценностям (свобода, смысл жизни), которые и олицетворяет Родина.
5. Существенные новации в содержании патриотизма происходят под влиянием государства. В рамках господствующей идеологии патриотизм понимается как служение государству. Здесь предполагается любовь не просто к стране, но к ее социально-политическому устройству. Пол влиянием борьбы с существующим политическим строем может сформироваться и альтернативный вариант патриотизма, где патриот – это борец за освобождение Родины от неправедных государственных деятелей.
6. Патриотизм может трактоваться и как приверженность ко всему национальному («любовь к своему народу»), хотя выпячивание этнического фактора в содержании патриотизма может вести как к нравственному возрождению, так и к нравственному одичанию народа.
Вопреки расхожему представлению о морали как сфере мирной и гуманной, многие понятия традиционной нравственности сформировались в воинских коллективах. Кодексы поведения, сложившиеся в этой среде, называются воинским этосом.
Этос воинов основан на представлении об избранности этой социальной группы среди других, о войне как занятии благородных, о нравственности как правой силе (военная победа понимается как свидетельство нравственной правоты). Воинская община строится по модели семьи, где вождь выступает в роли отца, по отношению к которому воин хранит верность, аналогичную патриархальной. Между соратниками устанавливаются взаимосвязанные отношения побратимства и соперничества. Побратимство как установление псевдородственных связей – это способ достойно выйти из боя, побратавшись с соперником, или способ укрепить отношения внутри воинской дружины. Побратимство стало прообразом такого высоко ценимого в этике отношения как дружба. Соперничество в воинской среде происходит среди «своих», равно благородных, за приобретение личных заслуг. Личная слава и честь достигаются благодаря ратным подвигам, поэтому мужество, храбрость, смелость – необходимые добродетели воинского этоса, а трусость – самый презренный порок. Чтобы нравственно упорядочить соперничество среди «своих», разрабатываются правила вежливости, изысканный этикет для избежания ситуаций, которые могли быть расценены как покушение на честь. Нравственность воинов существенно отличается от общего массива традиционной нравственности. Как уже упоминалось, воины с презрением относились к труду. Поскольку военный человек не привязан к собственности, его добродетелью стала щедрость. Воинам присущи прямота, честность, простота и ясность в определении критериев добра и зла.
В целом нужно отметить, что устойчивость традиционной нравственности связана с цикличностью сельскохозяйственных занятий, ее устойчивое существование сделало ее основой всех последующих нравственных форм, которые, модифицируя содержание традиции, наслаивались на нее.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6
