Рефераты. Единое происхождение имен богов Яхве и Зевс






Из изложенного можно сделать вывод, что миф о Великом Потопе сложен одним из индоевропейских народов (предположительно - предками греков), проживавших в III тыс. до н.э. в верховьях Евфрата.


4.                 Анализ другой библейской и ближневосточной ономастики


В этой главе предлагаются к рассмотрению следующие лексические параллели:

·        Адам - возможно, происходит от и.-е. *n-dom «бездомный», «изгнанник» (через посредство др.-гр. диалектов, где слогообразующий сонорый n перешел в гласную a - см. а-том «не-делимый»). К варианту этого корня, вероятно, относится слово Эдем (местность, где находился райский сад) - возможно, от и.-е. *Hdem «жилище», «место обитания» (причем, это слово было заимствовано при существовании выпавшего впоследствии сонорного H; см. др.-гр. demos «народ»);

·        Авель (сын Адама) - сразу видна параллель с и.-е. корнем *ow «овца» (см. ст.-сл. овьнъ, овьца < ovika: [23]), т.е. «овцевод» (его скотоводческие дары и были более угодны богу, чем земледельческие дары Каина), либо «агнец», т.е. безвинная жертва;

·        Каин (сын Адама, убивший своего брата Авеля) - см. ст.-сл. каяти «проклинать», т.е. «проклятый» (по одной из версий мифа Ева, изображавшаяся иногда полузмеей, родила Каина не от Адама, а от Змея-Диавола, имя которго также, возможно, связано с корнем Dieuo). Каин был земледельцем и его агрессивность была хорошо понятна только его современникам. Обычно считается, что земледельцы - миролюбивый народ, а кочевники - воинственные и жестокие, но в древности, при возникновении и развитии земледелия, было наоборот. Земледельцы осваивали речные долины и вырубали леса («подсечно-огневое земледелие»), прогоняя и уничтожая скотоводческие и другие племена. Шла жестокая война за территорию, в результате которой индоевропейцы расселились в Европе и Средней Азии. Часть и.-е. племен затем освоила степь и приняла скотоводческий характер, распространилившись по Евразийским степям от Венгрии и Украины до Монголии и Китая, от Урала и Сибири до Индии. Позже земледельческие «народы моря» филистимляне дошли до Палестины, Ливии и Египта, а гараманты (родственные армянам?) даже до Центральной Африки. О воинственном характере земледельцев свидетельствует ханаанский Бог грозы, земледелия и войны Яв, жестокие человеческие жертвоприношения и войны со своими соседями у земледельцев-солнцепоклонников ацтеков, майя, тольтеков, ольмеков. Причем, смещение культа с Бога Солнца на Бога Грозы свидетельствует, по-видимому, о том, что распространение земледелия перешло с речных долин до удаленных территорий, где все зависило только от погоды, а так как их освоение привело к еще большему обострению взаимоотношений с аборигенами, то Бог грозы стал совмещать функцию Бога войны. Возможно, самоназвание воинственного народа ариев, также происходит от первоначального значения «земледельцы» (и.-е. корень or «выращивать» - см. др.-рус. орати «пахать» < or-a:tei «растить», ратай «пахарь», рус. рост < or-st- «росток, стебель», род < or-d-, раб < or-b- «земледелец»);

·        Авраам/Аврам (ар. Ибрагим) - происхождение этого имени объясняется от слова эвер или ‘ибри, т.е. «речной», «пришедший из-за реки». Приведу лишь другие возможные параллели: топонимы Хеврон, Алеппо (города), Иберия (местность на Кавказе), этнонимы хапиру, араб. Не исключена также следующая цепочка изменений названия народа: Hari-bh «арийский» > habirh «хабир, эвер» > habrih-im «хабиры» (затем Ибрагим). От этого же слова, возможно, происходит этноним араб;

·        Давид (ар. Дауд) - здесь возможна связь с исследованным в данной статье корнем *deiuo, т.е. «божественный», «чудесный», «творящий чудеса» (через посредство индоир. диалекта, где гласные e и o перешли в a). Можно также проанализировать связь с этнонимами дориец, данаец (в египетских источниках один из «народов моря» - даунава);

·        Соломон (ар. Сулейман) - очень «индоиранское» имя, означающее, вероятно, «солнцеподобный», которое на индоар. могло звучать как Сурья-ман «солнечный человек» (возможно, от того индоир. диалекта, где согласная l не перешла в r);

·        Арарат - в первую очередь необходимо также привлечь к рассмотрению топонимы Урарту, Уруарти (древне-восточное государство). По моему мнению, эти топонимы происходят от инд.-ир. слова wr-warti «Врата к Богу» (буквально, «врата на верх» или «врата в рай» - см. ст.-сл. вьрхъ < протосл. virsus, также из слав. мифологии Ирий - «рай», «верхняя часть мира»). Либо от ar-warti «Арийские ворота» (по которым индоарийцы проникали из Северокавказских степей на Ближний Восток - см. «Джунгарские ворота»). От и.-е. корня wr «верхний», вероятно, происходят и названия «шумерских» городов Ур и Урук (ну чем не «Город» и «Городок»). Также, по всей видимости, к этому корню относятся теонимы Уран (др.-гр. Бог неба) и Варуна (и.-ар. Бог небесных вод);

·        Харран (др. город в верховьях Евфрата, где в свое время жил Авраам) - возможно, происходит от и.-е. Harian- «Страна ариев» (см. название страны Иран - от и.-ир. Ariana, а также область Ariana в Северной Индии) - причем заимствование древнее, поскольку сохранен звук H, утраченный позднее в большинстве и.-е. языков (кроме хеттского и др. анатолийских);

·        Арцава (лувийское государство в Малой Азии) - также, по-видимому, происходит от слова arjawa (звонкие согласные в анатолийских языках затем оглушились) < aryawa - страна ариев (-ва - распространенный суффикс в анатолийских топонимах);

·        Энки - это шумерский бог-демиург (вав. Эа), выходивший из Персидского залива в образе Змея с блестящей чешуей (ну прямо ахеец в медных доспехах на морском корабле) и научивший людей, прежде всего не есть друг друга (первый пост), а также разжигать огонь, ткать, лепить горшки, сеять, писать и т.д. (аналог др.-гр. Прометея). Очень индоевропейское слово (как и множество других «шумерских» слов). Предполагаю происхождение от др.-шум. angi < и.-е. ag’h, ngwh "змея" (см. рус. Баба-Яга, язва, рыба язь, язвить, уж). Кстати, роль этого Доброго Змея не забыта и в русских сказках в образах Щуки и Золотой Рыбки;

·        Мардук - это халдейский (нововавилонский) аналог др.-гр. Зевса и Геракла в одном лице, как и его грузинский собрат Гмерти. Оба, по всей видимости, происходят от и.-е. слова со значением «человек» (буквально, «с-мерт-ный»), причем древние картвелы позаимствовали это имя в то время, когда в и.-е. диалектах еще сохранялся согласный H (от Hmert-), а вавилоняне позаимствовали через посредство и.-ар. или и.-ир. диалекта (где и.-е. гласная e перешла в a и не сохранился звук H).

5.                 Близкие мотивы в мифах народов Севера, Европы и Ближнего Востока


Культ Владыки Дня – где он мог возникнуть?


Зададимся вопросом, при каких условиях и где мог сформироваться культ Бога Дневного Сияющего Неба или, точнее, Владыки Дня. У земледельцев, как правило, развивается культ Солнца (или бога, который управляет движением Солнца или которому оно подчиняется) - и в этом есть своя логика, потому что все земледельческие работы привязаны к солнечному календарю. У скотоводов-степняков развивается культ Луны, потому что в жарких степях перекочевки могут совершаться прохладной ночью, когда главным помощьником-светилом является Луна (также ночью идет наблюдение за пасущимся скотом). У народов, вставших на путь завоеваний, может развиться культ Повелителя Грозы - самой частой из устрашающих стихий.

А при каких обстоятельствах мог сложиться культ Владыки Дня ? Интересно то, что у народов, у которых был этот культ, подразумевалось, что День существует сам по себе, а Солнце - само по себе. Не Солнце дает свет, а День сам по себе светлый. Солнце дает тепло, либо даже вредит зноем, причем у этого зноя может быть свой «хозяин» (например, др.-гр. Бог света Аполлон, стрелами которого являются именно палящие лучи, а не лучи света). А ведь даже детское восприятие мира видит причину дня и света в Солнце. Где и когда день и свет может быть без Солнца? Только в приполярных областях во время «полярного утра» или «полярного вечера», хотя Солнца еще или уже нет на небосклоне. И именно у народа, живущего в Приполярье при определенных обстоятельствах может развиться культ Владыки Дня.

Чтобы проверить это предположение, следует рассмотреть мифологию народов Севера. Это отдельная тема для серьезного исследования. При первом же знакомстве этот культ нигде ярко не проявляется, за исключением культа бога Тенгри у тюркских и монгольских народов. Однако, обнаруживается удивительное сходство некоторых мотивов финно-угорских и шумерских мифов о сотворении мира, а также их библейских версий и русских сказок. Это сходство проявляется и на уровне индоевропейской лексики, что можно объяснить влиянием на мифологию народов Ближнего Востока мифов народов Севера через посредство мифологии индоевропейцев.


Водоплавающий бог (Дух Божий и Мировая Утка)


Согласно Библии, вначале ничего не было и только Дух Божий носился над водой. При всей философской глубине этого образа (и даже не ставя это под сомнение, хотя и не понимая буквально) и при всем уважении к Библии, обратимся к шумерскому варианту, на сходство с которым обратил внимание Зенон Косидовский [6]. Там бог сидел на яйцах и высидел таким образом весь мир. Не очень убедительный механизм эволюции Вселенной. Финно-угорские же мифы свидетельствуют конкретно: бог-демиург (у коми Ен, мар. Кугу Юмо, удм. Инмар, об.-уг. Нуми-Торум) велел птице, плавающей в первичном океане или своему младшему брату в образе птицы (у коми Омоль, мар. и удм. Керемет, манс. Куль-Отар) достать со дна землю. Эта птица (будем называть ее уткой) нырнула, достала со дна землю и отдала ее богу, который сотворил из нее весь мир. Есть вариант, в котором эта утка утаивает в клюве часть ила и из зависти к богу сама творит из этого ила ту часть мира, которая вредна человеку (в противоположность богу) [9]. Вот, кстати, мотив противостояния Бога и Сатаны в иудаизме, христианстве и мусульманстве или Ормузда (Ахура-Мазды) и Аримана (Ахри-Манью) в зороастризме (правда, считается, что именно зороастризм иранцев повлиял на эти финноугорские мифы). Есть вариант, по которому утка ныряла три раза - вот мотив создания мира за несколько этапов (за шесть дней в Библии).

Возможно, первоначально миф был примерно следующим: бог попросил утку достать землю со дна океана, по которому она плавала. Та проделала это несколько раз, а бог последовательно строил Вселенную. Затем утка на сотворенной земле снесла яйца и высидела из них другие объекты только что сотворенного мира. Например, снесла Золотое Яйцо, из которого впоследствии вылупилось Солнце (см. русскую сказку о «курочке рябой» и обычае красить яйца на пасху), правда, перед этим яйцо было похищено хтоническим животным (в русской сказке его символизирует мышь). Вот мотив похищения Солнца Змеем и последующей борьбы бога со Змеем (в Библии - битва Яхве с Левиафаном). Мотив похищения (проглатывания) Солнца хтоническим животным присутствует, по-видимому, и в сказке о Петушке-Золотом Гребешке, украденного лисой, а также в сказке о Колобке (см. обычай печь на Масленницу круглые блины, символизирующие Солнце). Кстати, более вероятно происхождение этого мотива именно в арктической зоне, поскольку только в Заполярье Солнце действительно временно «умирает» или «похищается».

Впрочем, близким к оригиналу может быть и шумерский миф, если уточнить, что мир высиживала Утка. В космогонических мифах индоариев мир тоже вышел из яйца (чем не современная «точка сингулярности», из которой образовалась Вселенная - причем версия с яйцом, пожалуй, более реальная).

В эскимосских мифах птица играет тоже важное значение, но это не Утка, а мудрый Ворон - посланник бога. Мотивы «божьих посланников» имеются также в иудейской (ангел - посланник бога), древнегреческой (aggelos - «вестник») и арийской (ангирас) мифологиях. А настоящим «перекидным мостом» между эскимосским Вороном-посланником и иудейским ангелом является сходно звучащее армянское слово аграв - «ворона». Это еще один аргумент в пользу индоевропейского «посредничества» во влиянии на мифологию Древней Передней Азии мифологии народов Арктики. Следует отметить, что армянская мифология (как и русские сказки) очень интересна тем, что в ней присутствуют именно реальные животные, что является характерным для палеоазиатских, африканских и других народов с архаичной мифологией.

Из этого беглого рассмотрения различных мифов можно сделать вывод об аналогии библейского Духа Божьего над водой и плавающей по первичному Океану (Хаосу) Утке, высиживающей Золотое Яйцо (либо «Мировой Утке», как она названа в книге А.И.Асова [4] (см. также Царевна-Лебедь, у которой звезда во лбу горит и которая повелевает стихиями)). Самым интересным и ставящим точку на этом обзоре Духа и Утки является один из результатов символической группировки индоевропейской лексики М. М. Маковским: и.-е. and - «утка» и и.-е. and - «дышать», «дух». Также следует обратить внимание на семантику имени аккадского демиурга Утнапиштима - «Нашедший дыхание».

Сказка о Теремке – 7 дней сотворения Мира

Следует также заметить о не сразу бросающейся в глаза аналогии русской сказки о Теремке и описанием создания мира за шесть дней в Библии. Смотрите:

·        Теремком в одном из вариантов сказки для ее героев послужила конская голова (т.е. череп) - это закодированный ближневосточный мотив создания мира из тела убитого Верховным Богом Чудовища (как правило, Змея или Дракона);

·        Сначала в Теремке поселяется Комар - это летающее насекомое символизирует сотворение Неба и Дня;

·        Затем поселяется Мышка - она живет в земле и символизирует сотворение Земли;

·        Затем поселяется Лягушка - живет в воде и символизирует сотворение Воды;

·        Затем - Заяц (в другом варианте сказки - Блоха) - это символ сотворения звезд («небесных блох»);

·        Затем поселяется рыжая Лиса - она своим цветом символизирует сотворение Солнца;

·        Затем поселяется ночной хищник Волк - символ сотворения Луны и Ночи;

·        Наконец приходит Медведь и все разрушает - т.е. в мир приходит существо, которое начинает борьбу с этим миром (пояснения не требуются).

Другие аналогии (поход Геракла за райскими яблоками)

Имеются также аналогии между:

·        др.-гр. мифом о путешествии Геракла на далекий Запад (за Гибралтарский пролив) на поиски чудесных яблок из Садов Гесперид, дарующих бессмертие. Геракл также был у гипербореев (Северная Европа) и на Рифейских горах (Урал), что является, по-видимому, воспоминанием о широкомасштабных передвижениях древних индоевропейцев и свидетельствует об индоевропейском происхождении этого мифа, кроме того, имя Геракл - чисто и.-е., означающее «Слава богини Геры», аналогичное славянскому Ярославу);

·        шумерским мифом о путешествии с той же целью Гильгамеша (кстати, его имя созвучно как др.-гр. Гераклу, так и этр. Геркли, что также свидетельствует о первичности именно др.-гр. мифа;

·        библейским сказанием о существовании в рае Дерева познания добра и зла и Дерева бессмертия с соответствующими яблоками, причем рай этот также находился на западе, т.к. Адам с Евой из рая ушли на восток;

·        русскими сказками о похождениях Ивана-царевича, в которых фигурируют и золотые яблоки, и сундук с жизнью Кащея (опять-таки в яйце) на дубе.

6.                 Зоны возможных контактов западных семитов и индоевропейцев


Проследим, когда и где предки иудеев могли позаимствовать сакральную лексику у индоевропецев. По Библии завет с Яхве заключил уже Ной, получивший от него первые заповеди. Затем Авраам в Харране (верховья Евфрата) путем размышлений под звездным небом пришел к выводу о наличии во Вселенной лишь одного бога. Наконец, настоящий фундамент новой религии заложил Моисей. Могло ли произойти заимствование имен Яхве и Ной в это время ? С какими и.-е. народами в это время могли контактировать западные семиты ?

 

Первая эпоха контактов (2900-1650 г.г. до Р.Х.)


Культура Ханаана складывалась в IV-III тыс. до н.э. Значит, контакты между семитами Ханаана и и.-е. племенами могли произойти уже в это время. Поскольку в то время верблюды еще не были одомашнены, а с востока Ханаана лежала страшная Сирийская пустыня [6], то контакты жителей Ханаана с индоевропейцами могли происходить только на севере, т.е., если бы последние жили в Сирии (название этой страны, возможно, происходит от и.-арийского корня sur- «солнце») или в верховьях Евфрата (этот вывод уже был сделан выше при рассмотрении происхождения имени Ной).

Страницы: 1, 2, 3, 4



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.