Рефераты. Астральные культы Причерноморья






Археологические.

В настоящее время археологические источники раскопок в Причерноморье  представляют богатый материал для исследований, который периодически пополняется. Алтари и жертвенники, храмы, некрополи и курганы, статуи и статуэтки богов служат хорошим источником для систематизации всего накопленного научного материала.

Нумизматические.

Особого внимания заслуживают монеты как важный источник   астральной символики. Астральные в широком смысле (лунарные и солярные) божества, покровители городов, сельских районов и родов изображались на монетах в символах, с использованием атрибутов или просто миниатюрного портрета.

Методологическую основу исследования составили принципы историзма, системности, всесторонности и объективности, системный подход, законы и категории диалектики, культурологические обобщения. Использованы общенаучные методы познания: конкретно-исторический, сравнительный, логический, системный, описательный.

Структура работы: введение, две главы, заключение, список литературы, приложение.

Глава 1. Космогонические идеи в астральных культах Причерноморья и их истоки.

Государственные законы повсюду имеют в виду лишь внешнюю, обрядовую сторону религии, предоставляя внутреннюю, сознанию и совести каждого гражданина. В этих условиях в астральных мифах Причерноморья происходили, с течением времени, изменения космогонических идей.

          Поскольку Астральные мифы о происхождении солнца, звёзд, луны являются очень древними, космогонические идеи в них включают в себя  пространственно- временные параметры вселенной, условия в которых протекает существование человека, знания о том, как возникла вселенная.  Пространство, в астральных культах -  пластично и персонифицировано – это отражает состояние сознания древних греков.

"Греческий "космос",- покоился  в пространстве, выявляя присущую  ему  меру.[3]

Высшей ценностью (максимум сакральности), в космогонических идеях, обладает та точка в пространстве и времени, где совершился акт творения, координаты, задающие схему развёртывания всего, что есть в пространстве и времени, организующими весь пространственно – временной континуум.  Календарный ритуал также соотнесён с ними. Космологический код в архаичных культурах обладает особенно большими «разрешающими» способностями; постоянно прослеживается  тенденция к персонификации  (отец – небо, мать-земля); солнце и месяц в сюжете небесной свадьбы.

Космологические идеи в астральных культах часто начинаются с того, что предшествовало творению; поэтапное возникновение и развитие Космоса, а также продолжение этого процесса.

Элементы или стихии – как правило, огонь, вода, воздух, земля, к которым добавляется иногда пятая стихия, условно соответствующая эфиру, - образует первичный материал для строения космоса. Смешанные и неразделимые в хаосе эти стихии разъединяются и «очищаются». Это разъединение стихий – один из элементарных космогонических актов, которые совершаются при космогенезе. Основными космогоническими актами считаются:

-  установление космического пространства;

- создание космической опоры- мировой горы, мирового дерева, укрепление на небе Солнца;

- наполнение пространства конкретными объектами (ландщафт, люди, растения, животные), абстрактными сущностями;

-сведение всего сущего к единому, и выведение всего из единого. Порядок сотворения мира соответствует следующей идеальной схеме: хаос,  небо и земля, солнце и месяц, звёзды,  время,  растения  и животные,  человек, дом, утварь и т. д.

Космогонические идеи описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных оппозиций, причём идеи в культах греческого  происхождения отличаются от идей в культах  восточного происхождения.

Порядок творения иногда подчёркивается числовыми показателями, примерно следующего вида: « один объект на первом шаге порождает два объекта» - «два объекта на втором шаге порождают три объекта» - «три объекта на третьем шаге» и т.д. В целом космогонические идеи соответствуют сюжетной схеме, в которых движение осуществляется от прошлого к настоящему, от божественного к человеческому, от космического и природного к культурному и социальному, от стихий к артефактам, от внешнего и далёкого к внутреннему и близкому. Широко распространён мотив биологического порождения космических объектов, богов и людей творцом и часто связан  со сменой поколений богов.

Космогонические идеи прослеживаются в астральных культах – о созвездиях, звёздах, планетах (в широком смысле – лунарные и солярные мифы). В типологически ранней группе Астральных культов звёзды или созвездия часто представляются в виде животных, часто речь идёт об охоте на животных (этот мотив прослеживается в культе Артемиды – Дианы, охотницы). Этимология имени которой, возможно «медведица».

Характерная черта Астральных культов – наличие нескольких космических персонажей, воплощаемых расположенными рядом созвездиями. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12) созвездий, посредством астрального мифа, в которых выступает такое же число животных. Дальнейшее развитие таких астральных мифов приводит к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же числом животных. На этой основе было выделено 12 знаков зодиака, позднее перенятое греческой традицией (зодиак – от греческого «животное»). На основе космогонических идей греками и переселенцами различных этносов по различным причинам, в астральных культах Причерноморья,  была построена закономерная картина движения небесных светил, описывающихся посредством астральных персонифицированных божеств.

Космогонические идеи в астральных культах Причерноморья являются продолжением индоевропейской мифологии.

Стоит отметить, что изучение астральных культов часто ведётся по произведениям изобразительного искусства и скульптуры,( не говоря уже о керамике и бытовых предметах), но искусство лишь иллюстрирует религию, объясняет или комментирует её и   «тем самым предполагает свою вторичность по сравнению с неким образцом». В Причерноморье, как и собственно, в Греции искусство является и само по себе мифотворческим и на этом уровне уже можно говорить о привнесении в культ бытовых, «профанных» элементов, но иногда и об очищении астрально-культовых традиций. Происходит взаимное влияние мифологии и искусства, а также социальных мотивов.

 «Мы располагаем большим количеством примеров, когда божество с определённым именем или мельчает с веками, теряя свои функции. Постепенно, сходит на нет, или же «отбирает» функции других богов, становится многозначным, выдвигается на видное место в пантеоне».[4]

Например, культ Афродиты – богини любви и красоты малоазийского происхождения. По версии, описанной Гомером, родилась из крови оскоплённого Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену, отсюда народная этимология её имени «пенорождённая» и одного из её прозвищ – Анадиомена – «по явившаяся на поверхности моря». Идеи культа Афродиты близки внутреннему содержанию культа финикийской Астарты, вавилоно-ассирийской Иштар, египетской Исиде. Этимология имени не ясна.

 В Сев. Причерноморье малоазийские черты богини сближают её с богиней – матерью и Кибеллой. Далее, рождение Афродиты из крови Урана было забыто. Спутники Афродиты – Эроты – первоначально космические божества, порождения хаоса, затем всего лишь создание Афродиты, подчёркивающее самостоятельную созидающую силу богини любви. Космогонические идеи в культе Афродиты со временем теряются, и сила её распространяется только на сферу любви, приобретая всё более кокетливые черты. Возникает противопоставление Афродиты Урании («небесной», в связи с происхождением от неба - Урана) и Афродиты Пандемос («всенародной» дочери Зевса и малозначительной Дионы). По свидетельству Геродота, Афродиту Уранию почитало и коренное население Причерноморья – скифы, видимо ассоциируя её с богиней матерью. Космогоническая идея культа Афродиты, изначально подразумевает рождающую женскую энергию, которая вышла и появилась из ничего (хаоса), из пены.

           Классический образ официального астрального культа Сев. Причерноморья Аполлона включает архаические и хтонические черты. О  неиндоевропейском происхождении образа свидетельствует то, что этимология имени Аполлон неизвестна в греческом языке.

С течением времени,  Аполлон приобретает множество функций, прорицателя, блюстителя гармонии космической и человеческой. Образ Аполлона как Солнца,  соединяет воедино небо, землю и преисподнюю.

Основное символическое содержание этого культа, хотя и подвергалось с течением времени определённым изменениям, носило, в общем, одинаковый характер во всех местах его почитания в Северно-Западном Причерноморье. Космогонические идеи в культе Аполлона  могут быть объяснены представлениями индоиранцев о Солнце, вечно вращающемся вокруг горы. Сурья, как и Хвар, не по своей воле совершают прогулку слева направо, а по указанию создателя мира сего, и не может сойти круга. Даосократик Эпопид связывал Аполлона также с движением Солнца по Эклиптике: «Аполлон называется Лонсием, так как он выводит поклонный круг, двигаясь с Запада на Восток». В своих пифийских трактатах Плутарх, бывший жрецом Аполлона в Дельфах, подчёркивал, что Аполлон не равен Солнцу, Аполлон - персонификация эманации Бога Света, тем не менее, пророк Аполлона Орфей, поклонялся ему как Солнцу. В одном орфическом гимне Аполлон прямо назван « Солнцем, взмывающем ввысь на золотых крыльях».  Орфини вообще понимали Аполлона как символ солнечного объединения всяческих множеств ….В культе Аполлона присутствует не только персонификация Солнца, но поклонение Аполлону связано ещё и с  огнём. Всё сферическое и вообще шарообразное подобно Космосу и Солнцу.  Геродот связывает  происхождение культа Аполлона с Египтом, где Гор – Аполлон являлся, якобы, сыном Осириса – Диониса и Исиды- Деметры. Аполлон связывался своим рождением и с такими хтоническими  существами, как Силен, Пан и т. д. Соединение в образе Аполлона рациональной ясности и тёмных стихийных сил подтверждается теснейшими связями Аполлона и Диониса, хотя это божества – антогонисты: один по существу бог светлого начала, другой – бог тёмного и слепого экстаза. После 7 в до н. э. образы этих богов сближаются. Можно говорить о деградации образа Аполлона, об утрате первоначального внутреннего содержания.  На более поздней ступени архаики Аполлон – охотник и пастух, из массового поклонения Аполлону напрочь исчезают космогонические идеи, и это божество когда-то подобное Солнцу начинает выполнять бытовые нужды верующих в него.

Содержание  культов с течением времени постоянно претерпевало изменения.  Так, Аполлон архаический,  классический и эллинистический довольно сильно отличаются друг от друга, оставаясь при этом одним божеством и нередко сохраняя отдельные свои архаические черты до конца античности.[5]

Сестра – близнец Аполлона Артемида. Этимология имени не ясна. Возможны варианты «медвежья богиня», что наводит на мысль о созвездии Большой Медведицы. Артемида, бесспорно астральный культ - родилась на острове Астерия. Древнее представление об Артемиде связано с её лунной природой, отсюда её близость к колдовским чарам богини Луны Селены и богини Гекаты. Происхождение культа связано с малоазийскими корнями (в войне с Троей Артемида воюет на стороне троянцев). В римской мифологии Артемида известна под именем Дианы, считалась олицетворением Луны.

  Идея  бога - Солнца, наряду с культом Аполлона присутствовала в Сев. Причерноморье в культе  бога Митры, -  с авестийского «договор», «согласие». Митра – древнеиранский мифологический персонаж. Имя его восходит к индоевропейскому корню, имеющему значение состояния мира, дружбы и симпатии. В Митре персонифицируется абстрактное понятие договора. Эта связь Митры с договором изначально выражала космогоническую идею  - гарантию соответствия космическому закону. «Он следит за ним тысячью восприятий, десятью тысячами глаз, тысячью ушей, десятью тысячами шпионов», здесь можно провести аналогию с христианским «каждый волос на голове вашей сочтён». Эпитет Митры «выпрямитель линий» подчёркивал его функцию различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра – божество, определяющее некую морально – нравственную границу. Митра – устроитель природного космоса, он связан с водами, солнцем, дождём, он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», судья над душами умерших,  наделяет счастьем и телесным здоровьем. В «Авесте» эпитеты Митры – «исполненный собственного света», «сияющий», «блестящий». Митра – бессонный, всегда бодрствующий бог (как и солнце).

 Культ Митры образовался, из комбинаций Иранских представлений с Семитской теологией, и с  определёнными элементами, позаимствованными из местных культов Малой Азии и др. Идентифицированный с Солнцем, Митра приобрёл титул: «непобедимый», превращавший его в самого могущественного бога. Митра был отождествлён с Гелиосом, как Анахита – Астара с Афродитой.[6]

 Было широко распространено почитание Митры на Боспоре  в ипостаси непобедимого бога Солнца, господина судьбы и повелителя природы[7] Его атрибуты – три шара – астральная символика, подчёркивающая происхождение Космоса (трёх из одного).

            Бог Мен – лунное фригийское божество, широко распространённое в 1в.н.э. в Северном Причерноморье. Мен был божеством одновременно и небесным и хтоническим. Общей чертой астральных культов Причерноморья являются сохранившиеся элементы хтонизма.

Поскольку у античного человека не было возможности выразить космогонические идеи  научными терминами, постольку он пытался выразить их доступным ему словарным запасом и образами природы. Следствием этого явилась персонификация идей. «Выражение сил, свойств и фрагментов космоса  в качестве конкретно – чувственных и одушевлённых образов». Важнейшей чертой  астральных культов является символизм.

На примере Причерноморья доказано, что мифологические сюжеты перенимались одним народом у другого.  Заимствованный миф получал осмысленное место в жизни и мировоззрении воспринимающего народа в соответствии с его конкретными условиями жизни и достигнутым им уровнем развития.

«Диффузность, нерасчленённость первобытного мышления проявилась в неотчётливом разделении в мифологическом мышлении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа. Т. е. происхождения и сущности».[8]То, что в научном подходе является сходством, в астральных культах выступает как тождество. Одни символы заменяются другими.

В эпоху эллинизма, случайность и стихийность имела выражение в категории материи и персонифицировалась в богине случая Тюхэ. На развитие этой идеи, безусловно, повлияли бурные социально – экономические перемены в тех областях, где был распространён культ этой  богини. (Горгиппия) Эту мысль подтверждает и тот факт, что эквивалентом Тюхэ в Риме была Фортуна – божество счастливого случая (в условиях стабильности и расцвета Римской империи), в то время как идея культа Тюхэ – любой случай и даже своевольная мстительность. Напрашивается вывод: поскольку в условиях постоянных войн, человек не в силах был отвечать за свою судьбу самостоятельно, то и характеру почитемого божества Тюхэ присваивались черты своеволия и случайности.

Говоря о космогинических идеях в астральных культах Причерноморья можно констатировать переход одних и тех же идей из культа в культ, ввиду общности «религиозной жизни больших этнических массивов Причерноморья, которая создавалась постепенно в результате передвижения населения, начиная с эпохи неолита и бронзы».[9]

Космогонические идеи в астральных культах Причерноморья характеризуют представления людей в античную эпоху о структуре окружавшего их мира. Так на фрезках анапского склепа символика и трёхъярусность соответствует трём мирам индоевропейской мифологии.  Дерево несёт идею сакрального образа мира; на уровне корней – царство мёртвых, нижний ярус космоса; посредники между низом и верхом – плывущие черепахи – символы долголетия; на уровне растущих стволов деревьев в средней зоне космоса развивается земная жизнь.

 Сцены с подвигами Геракла означают вечную борьбу добра и зла. Сцены «благого терзания» во имя необходимой смены жизни и смерти отражают философию искусства кочевых народов южнорусских степей античной эпохи. «Мифологизированная идея вечного умирания как залога жизни, смены Луны и Солнца, дня и ночи переданы сакральными символами: деревьями и лучистыми кругами».[10]

Древний грек водил среди гор стада овец и сидел на холмах в молчании звездных ночей. Он  был  свободен  и имел уединение - эту школу великих душ. Небо,  камни  и  овцы  были  постоянно перед его глазами. Так греческие козопасы, блуждая по Аркадии, научились слышать голоса нимф и Пана.

«Созерцание индийцев и мысль эллинов далеко продвинулись в поисках Реальности.  Они преодолели корыстно-магический соблазн древних верований, а жизненные идеалы из мира внешнего перенесли в область Духа». [11]

Как видим, истоки многих причерноморских астральных культов восходят к древнеиранским верованиям и в свою очередь к арийской Авесте.

     Хотя значительная часть Авесты была записана на рубеже н. э. и  даже  в средние века, но в ней содержалось немало  такого,  что  пришло  из  глубокой древности. Эти архаические ее пласты вводят в  знакомый  уже  нам  мир.  Там фигурируют арийские боги неба,  огня,  земли,  солнца,  вод:  Агура,  Митра, Хаома, Нима. Это не кто иные, как Асура, Митра, Сома, Яма  арьев.  Очевидно, мифы о них  в  Авесте  есть  отголоски  тех  времен,  когда  предки  иранцев составляли одно целое с арьями, двигающимися на Индостан. Даже само название Ариана (Иран) происходит от слова "арья" и религиозные традиции долгое время напоминали о  родстве  обеих  его  ветвей.

В связи с астральными культами Причерноморья  необходимо   отметить две  особенности  веры  иранцев.  Первая  черта-огнепоклонство.  Неугасимый огонь был у  обитателей  Ирана  и  его  окраин  старым  священным символом. Чистое пламя заменяло сакральные изображения и знаменовало  вечный свет Божественного. Огонь почитался космической стихией, подобно тому, как  у других народов - вода.

     Вторая черта-сохранение наряду с пантеоном, культа  верховного  Бога.  У индоариев Его называли Асура-Дьяушпитар, а впоследствии,  отождествленный  с богом  неба  Варуной,  Ураном,  Перуном,   он   стал   именоваться   "Асура.

Вишваведа"- Господь Всеведущий. В одной из частей Гат мы  слышим голос "Души Быка"  (существа,  символизирующего  мирных  крестьян – астрологического персонажа Зодиакального созвездия Тельца),  которая жалуется Мазде на беды, причиняемые набегами врагов. "Душа Быка"  ждет,  что Мазда пошлет в мир человека, который принесет людям Ашу, или Арту,- праведный порядок. Но в то же время она сомневается в том, что слово пророка  окажется действенным, если его не поддержит рука царя или князя.

     Дуализм  Отца  и  Матери,  Неба  и  Земли  восходит к  отдаленным первобытным временам. В некоторых случаях  он  носил  мирный,  гармонический характер, и следы его можно видеть  в  учении  китайцев  о  Ян  и  Инь  и  в "противоположностях" Эмпедокла.  Но  более  распространенным  стал  дуализм, выраженный в мифах о борьбе богов. Стихийные божества Океан и Хаос мыслились как одна из сторон этой  битвы.  Против  них  выступали  силы  творчества  и порядка: Зевс воевал   с  титанами, Аполлон - с Тифоном и т.д.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.