Предполагается, что  бог  Агни являлся мужской ипостасью верховного божества огня, а богиня Ма (Табити, Ага, Рада/Рата) являлась женской ипостасью этого же самого божества.

 Нож и меч являются атрибутами богини Солнца. Скифо-сарматское б- (бе) - "удар; топор; размножение; род" - это эпитет скифо-сарматских божеств: бога-громовержца по имени Тара (Таргитай; индоарийский бог Индра) и богини Солнца по имени Ма (индоарийский бог Агни) Можно утверждать, что скифо-сарматский бог войны/огня имеет некоторые черты скифо-сарматского бога-громовержца и наоборот (ср. скифо-сарматское тара - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный, светлый", древнеиндийское tara - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный, светлый", древнеиранское ("Авеста") atar - "огонь"). Имя А-б- означает "как топор; относящийся к бьющим (божествам)".

Исследуем имя собственное, Ramanagos, из Ольвии Здесь  выделяется скифо-сарматское рам- - "баран", ср. древнеиндийские remi - "баран", ramb - "ягненок", английские ram - "баран", lamb - "ягненок" Бог-громовержец Индра воплощается в барана. В одном захоронении скифского типа в Ольвии поблизости от человеческого скелета находились кости барана.

 В этом случае, баран является символом успешного перехода души (умершего человека) из этого мира в другой (ср. русское выражение на тот свет). С другой стороны, это имя может включать скифо-сарматские Ра ман- - "Солнце - размножение, изобилие, плодородие".

Исследуем имя собственное, Azamhos, из Ольвии .Здесь явыделяется скифо-сарматские а-з- (а-с-) Ме- - "(богиня) Солнца (по имени) Ме/Ма".

В свете этой интерпретации этноним Iazamatai - "Язаматы"; считается, что это название относится к меотам.Читается как Я-з- (а-з-, а-с-) Ма-*т- - "(богини) Солнца (по имени) Ма".

Но корень «ма» или «ама» во многих арийских языках означает «мать». (Например, у индусов верховное женское божество носило имена Ума и Амбика — «Матушка»). И скорее всего, у некоторых народов существовали религиозные общины служительниц богини-Матери, где под руководством жриц девушки проходили соответствующие обряды посвящения и инициации.

В случае войны такие общины выставляли свои вооруженные отряды, и возможно, что и в дальнейшем «выпускницы» определенного общества поддерживали с ним связь, участвуя в культовых мистериях, обрядах и празднествах. В пользу этого предположения говорит то, что именно амазонки, согласно преданиям, основали знаменитый храм Артемиды Эфесской — древнейшая статуя богини, стоявшая в этом храме, была многогрудой, украшенной изображениями оленей. То есть, она представляла Мать-Природу, одновременно девственную и кормящую всех. Артемида считалась покровительницей и воспитательницей молодежи, не достигшей брачного возраста, а ее жрицы должны были давать обет безбрачия. Одновременно эти служительницы являлись охотницами и воительницами. Поэтому не исключено и то, что у некоторой категории «профессиональных» жриц для закрепления такого безбрачия действительно практиковали выжигание груди — известно, что жрецами малоазиатской Кибелы были скопцы, а скифской Аргимпасы — женоподобные «энареи», то ли евнухи, то ли гермафродиты. Но на всех женщин такое членовредительство, разумеется, распространяться не могло.

Вовсе не обязательно и малоазиатское происхождение «амазонок». Культ Великой Матери был под разными ее именами в тех или иных формах присущ всем древним народам, в том числе и индоарийским. Как уже отмечалось, статуэтки жриц с явными атрибутами служения Матери - чашами с изображениями женских грудей - характерны еще для Трипольской культуры V - IV тысячелетий до н.э.

 В Причерноморье несколько крупных святилищ - на Днепре, в Крыму, на Тамани, в Колхиде - принадлежат женским божествам. Из восьми перечисленных Геродотом божеств скифов три — женские. Псевдо-Плутарх говорит также о неких «мистериях Гекаты», происходивших в этих краях в начале весны, а Страбон рассказывает о скифском празднике «Сакея», где мужчины пьют вместе с женщинами, а потом между ними, невзирая на пол, разыгрываются бои. Культ Матери и богинь, выступавших различными ее воплощениями, обычно предполагал сочетание различных аспектов ее деятельности - и прародительницы, и воительницы, и покровительницы брака, любви, плодородия, охранительницы очага и здоровья. Причем эти богини могли порой быть и очень жестокими. Плутарх приводит одно из обращений к Артемиде: «Иль роженицу ты только что мучила, иль удавиться кого-то заставила. Или явилась от трупа нечистою, или с распутия, кровью запятнана и злодеянием душегубительным».

У арийских народов на первый план выдвигалось другое проявление богини-Матери - в качестве покровительницы природы. Богини, соответствующие этому культу, вроде Дианы или Артемиды, обычно выполняли также функции воительниц и часто считались девственницами. Это видно из славянских языков, где индоарийское слово «деви», в переводе означающее просто «богиня», трансформировалось в «дева», ставшее синонимом целомудрия. В хвалебной песни Артемиду называли «исступленной, неистовой, бешеной, яростной». Из этих качеств божества вытекают безбрачие и агрессивность служительниц, неоднократно запечатлевшиеся в фольклоре. Во фракийских легендах - воинственные Гарпалика и Полифонта, у иранцев - Гурдафарид, у ирландцев – Скатах.Во Фракии и Малой Азии   - мужчина, попавший на  празднества менад, мог поплатиться за это жизнью. В Риме - религиозный орден весталок, которые, в частности, должны были благословлять начинаемые войны, а на кровавых гладиаторских боях занимали почетные трибуны поближе к арене. Они, как и многие легендарные воительницы, были девами, а потеря целомудрия каралась жестокой смертью. Существовал в Риме и тайный женский культ Бона Деа (Доброй богини), на обряды и сборища которого мужчины категорически не допускались.

                   2.2.  Святилища божеств.

Вследствие рано развившегося у эллинов антропоморфического представления божеств поклонение им было обставлено множеством обрядов, для которых были необходимы различные искусственные приспособления.

 Приписывая богам, человеческие склонности и страсти, эллины, естественно, стали стараться приобрести их расположение к себе или отвратить навлеченный на себя нечестивыми поступками гнев путем различных благочестивых действий, между которыми одно из первых мест занимало принесение божествам жертв и даров. Устроенное для этой цели приспособление, носившее название рсо^ю<, было существенной принадлежностью всякого места культа. [66]

При выборе местности для святилища довольствовались тем, чтобы она не была недостойна божества. Храмы строились не прямо на земле, а на фундаменте.

 Фундаменты имели обыкновенно по три ступени; но так как они часто были слишком высоки для того, чтобы можно было всходить по ним, то для входа делались в фундаменте лестницы с менее высокими ступенями. Число входных ступеней всегда было нечетное, для того, чтобы входивший в храм становился правою ногою на первую и на последнюю ступень, что считалось хорошим знаком. Весь план храмового здания был исполнен глубокой символики и должен был наглядно выражать то предпочтение, которое храму подобало иметь перед жилищами людей.[67]Прежде чем перейти к описанию святилища Аполлона в Причерноморье, хочется привести красочное описание храма, оставленное Латышевым.

 «Представим себе еще раз изящный греческий храм. Через пышные пропилеи мы входим в священное место, отделенное периболом от остального света и людского движения. Посреди зеленых садов и благовонных рощ поражает нас божье жилище, окруженное изящными памятниками искусства и драгоценными приношениями набожных богомольцев. Огромные ступени возвышают его над землею, жилищем смертных; симметрически расставленные стройные колонны поднимаются к синему южному небу, подпирая своими нарядными капителями красивую крышу, искусные фронтоны которой красуются белыми резными работами, удачно представляющими целые сцены из отечественных сказаний»[68].

В самые ранние времена, когда люди еще не привыкли представлять себе богов в определенном человеческом образе, символы были достаточны для удовлетворения религиозной потребности; но чем более развивался антропоморфический способ представления божеств, тем естественнее являлось желание придать таким символам, по крайней мере намек на человеческий образ. Если для изображения божества брали такой материал, который с трудом подвергался обработке, как, например, камень, то ограничивались сначала воспроизведением только наиболее характерных частей человеческого тела, — прежде всего головы, затем рук, в которые вкладывали какие-нибудь атрибуты. Такого рода изображения делались и впоследствии».[69]

 Святилища богов в Причерноморье выделяются изящными произведениями искусства, материалом – белый мрамор, греческими и римскими скульптурами  с многочисленными атрибутами, символика которых относится и к местным религиозным верованиям.

Некоторые правила возведения святилищ в Греции были соблюдены и в Причерноморье.

                              § 1 Святилище Аполлона.

            Известна надпись на колонне белого мрамора, высота – полметра, диаметр – 0,28 м, служившей, возможно пъедесталом, для не дошедшей до нас статуи Аполлона в Малой Азии. Святилище Аполлона Лермена в Малой Азии, в районе, образованном треугольником городов Дионисополя, Гиераполя, Гиргалейского союза деревень. От него дошли надписи – посвящения Аполлону. Храм Аполлона находился у подножия холма, где протекал Меандр – глубокая река с быстрым течением. Дальше от Меандра шли голые скалы высотой 150-200 м. из песчаника с мелкими оврагами. На левом берегу стоял священный утёс, отделённый с юга широким ущельем. [70] Вдоль гребня скалы было много развалин. В западном углу сохранилось сводчатое здание. Справа -  от него Меандр, слева – ущелье с тропинкой, ведущей вниз к маленькому деревянному мосту через Меандр. В древности, очевидно, посетители должны были двигаться по узкой тропинке, а с другой стороны – верхней дорогой по ущелью. Сводчатое помещение в западной части скалы считается усыпальницей, или судя по каменным скамьям местом религиозных собраний. Это маленькое сводчатое помещение хорошо подходило для исповедей. На Западной стороне храма – портик и карниз. На карнизе – изображение двусторонней секиры. Внутри храма – три пъедестала с надписями. На надписях – посвящения Аполлону Лермену; манумиссии; надписи-исповеди. Посвящение Аполлону Лермену и его культ были связаны с культом Гелиоса. Богатые местные жители  возводили этому богу храмы, постройки, алтари. Это божество наделено, судя по надписям, функциями спасителя и исцелителя. В святилище Аполлона Лермена – изображения поражённых болезнью членов человеческого тела, что напоминает святилища Асклепия. В этом храме почиталась и Артемида – Лето. Мать Аполлона и Артемиды напоминает фригийскую матерь богов Кибелу. Видимо, в данной местности  отождествляли  Лето с Кибелой. Изображение этой богини – Матери Лето, имеется на одном из вотивных памятников. В данном святилище налицо как типично греческие традиции возведения святилищ, так и синкретические черты ассимиляции с местными культами (поза и одеяние богини Лето-Кибелы).

                           § 2 Святилище Афродиты.

В Кепах в святилище Афродиты II—I вв. до н.э найдена мраморная статуя Афродиты высотою 0,45 м (без головы  и базы) — греческий оригинал, вероятно, родоской школы первой половины II в. до н.э. Здесь же были фрагменты других мраморных статуэток, женская рука с ритоном, терракотовая статуэтка сидящей богини в высоком головном уборе с фиалой в руке, формы для изготовления терракотовых прилепов, изображающих Эрота и Психею, мраморный ковш с ручкой, украшенный резным орнаментом, часть большой мраморной чаши. [71]

Храм Афродиты в Фанагории обладал собственным обширным хозяйством, включающем земельные угодья.

                       § 3 Святилище Митры.

 На территории Фракии и Нижней Мезии известны два митреума. Один около с. Крит, он был разрушен в 1933г.Существование его датируется началом второй половины  2 в. до первой половины 3 в. Второй митреум был найден в «пещере у Тиргушора и имеет очень примитивное устройство».[72]Он относится к первой половине 3 в.

Косвенным свидетельством является надпись из Истрии  поставленной в спелеуме и алтарях в святилищах, и существуют предположения о наличии митреумов в Эскусе, Монтане, Нове, Ятрусе, Никополисе на Истре, Дуросторуме, Аксиополисе, Тремзисе, Акбунаре, Истрии, Томи, Тиргущоре, во Фракийской Пауталии, Сардике, Бесапаре и др.

                       § 4  Святилище бога Мена.

Поскольку бог Мен – лунное восточное божество,почитавшееся в основном в сельских районах Малой Азии, постольку святилища Мена часто представлены лишь жертвенниками и зольниками. На изображениях Мена, которым иногда уделялось центральное место всегда присутствует серп Луны за плечами. Именно по этому признаку можно отличить святилища Мена, даже если нет соответствующей надписи. Символика в святилищах Мена разнообразна: это и лев, и цыплёнок, и обоюдоострая секира.  Мен часто изображался рядом с такими божествами, как Аполлон, Арес, Артемида и др.

Изображения Мена в хитоне и гиматии во фригийской шапочке, с юным лицом, обрамлённым волнистыми волосами, встречаем в эллинистический период.Поскольку Мен являлся покровителем сельских  общин, его эпитеты часто сочетались с этниконами деревень. Святилища Мена косвенно подтверждают синкретизм культов в Малой Азии.

                                               § 5 Святилище богини МА.

В святилище богини Ма, в пещере близь Пантикопея, представлена богиня, сидящая на троне со священным округлым сосудом в руках, по правую сторону, от которой изображен ее эквивалент — мировое древо с тремя  стилизованными ветвями с каждой стороны, по левую же — столб с конским черепом, что свидетельствует о принесении ей в жертву коня, а также подъезжающий к ней бородатый всадник с ритоном. Интересно, что совершенно аналогичное изображение сидящей в кресле богини, держащей в руке священный округлый сосуд, имеется на терракотовой статуэтке из Семибратнего кургана.

Жертвоприношения собаки связаны с культом Великого женского божества на Боспоре, В так называемом «святилище Деметры» Нимфея черепа собаки (на что обратила внимание В.И.Денисова), животного, не имеющего абсолютно никакого отношения к Деметре. В связи с этим фактом, вероятно, не случайно наличие среди приношений в это святилище сосуда с изображением собак. Кости собак (среди небольшого количества костных остатков) были найдены и в святилище на Майской горе. Этот факт, наряду с характером других находок29  в святилище, а также само его местоположение [73] позволяют видеть здесь одно из мест культа Великой местной богини, которую греки отождествляли  с Афродитой Уранией, так и с другими женскими божествами своего пантеона (Деметрой, Корой, Персефоной, Артемидой, Афиной.

Судя по находкам свыше 200 терракот (в основном местного производства), близ Тиритаки в конце VI-III вв. до н.э. существовало святилище женского божества. Наличие среди терракот этого комплекса изображений Артемиды во фригийском колпаке с ланью в руках, а также этой же богини верхом на лани, доказывает, что в святилище, из которого происходят эти терракоты, поклонялись   женскому земледельческому божеству, которому принадлежало это святилище, соединяя в себе черты Деметры, Артемиды и Афродиты, было очень близко по духу Великой богине местных племен32 . Необходимо отметить, что функционально близкие божества могли почитаться в одном и том же святилище греками как свои, а варварами — как их локальное божество.

Вышесказанное позволяет предположить, что все персонажи мифа об Афродите Апатуре скрывают за греческими именами свою исконную местную основу. Афродита — это Великая богиня синдо-меотских племен. С культом Великой богини,  связаны древнейшие памятники с изображением Иштар, Потнии Терон и ее символов, а также Горгоны, в которых скифы и синдо-меоты могли видеть образы своей Великой богини.

Анализ показывает, что именно этот наиболее сложный и многогранный образ Великой богини матери можно считать самым адекватным воплощением идей, ассоциировавшихся у причерноморских варваров с их Верховной богиней. Религиозные верования, связанные с этим божеством, в частности, нашли свое выражение в одном из самых популярных мотивов боспорского искусства — изображении амазонок.

Как и в случае фракийской Великой богини-матери, пантеистическая природа Великой богини варваров Северного Причерноморья обеспечила благоприятную основу для ее синкретизма с главными женскими божествам.  М.И.Ростовцев, отказавшись от попыток подыскать имена для богинь, в представленных  памятниках из скифских курганов, стал называть их просто «Великая богиня» или «Великая доарийская богиня-мать».

В данной связи можно полагать, что общий кризис эллинской идеологии, имевший место в период раннего эллинизма и, несомненно, коснувшийся боспорских городов, привел к ослаблению культов эллинских божеств официальвого боспорского пантеона и открыл дорогу для расцвета культов местных божеств — Великой богини и конного бога.

2.3 Характер астральной символики в мелкой пластике.

Культовые действия нашли свое отражение в изобразительном искусстве, особенно в посвятительных рельефах и терракотовых статуэтках.

«Терракотовые статуэтки первых веков нашей эры, грубых и схематичных форм, передают культовые действия. Одна из терракот Пантикапея I в. н.э. представляет собою изображение готовящегося жертвоприношения овцы перед гермой Диониса. Имеются изображения участников оргиастических культов Великой богини в так называемых ритуальных терракотах из Пантикапея»[74] Одна из них изображает жреца, несущего статую богини. На некоторых плитах, помимо посвятительной надписи, имеются изображения божества.

Делались, статуэтки и из глины, преимущественно для потребностей частного культа: их ставили на своих божницах бедняки, не имевшие средств приобретать более дорогие мраморные статуи.

Среди приношений Деметре найдена протома в виде женщины в хитоне, спадающем с высокого головного убора, с поднятыми к груди руками (V в. до н. э.). Статуэтки Коры — дочери Деметры, неподвижно стоящей, закутанной в хитон и гиматий (конца VI в. до н.э.) Фрагменты статуэток гидрофор-девушек, несущих на голове гидрию (IVв. до н.э.), очевидно, воспроизведения участниц религиозной процессии.

 Чернофигурная гидрия с изображением девушки у источника (последняя четверть VI в. до н. э.). Краснофигурная гидрия с изображением девушки (конец V — начало IV вв. до н. э.): черно-лаковый килик IV в. до н. э. с граффити. В фависсе святилища Деметры вблизи Фанагории найдено множество фрагментов керамики (фимиатериев, светильников, курильниц), около тысячи фрагментов протом богини Деметры, несколько целых статуэток, изображавших сидящую на троне богиню в высоком головном уборе и аттическом пеплосе  и статуэтка Коры в виде грациозной юной девушки (первая половина V в. до н.э.) в тонком хитоне и спадающем с плеча гиматий, в высоком головном уборе с растительным орнаментом.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9