Такая форма сада видимо является отражением легенды о райском саде, из которого в четырех направлениях вытекают четыре реки. Таким образом, сад оказывается разделенным на четыре части. Возможно также, что прообразом такой планировки мусульманских садов стала древнейшая святыня, расположенная в Мекке. Она представляет собой черный камень, встроенный в стену здания кубической формы. Это здание считалось «божьим домом» и в нем еще до возникновения ислама поклонялись Аллаху. Таким образом, квадраты мусульманского сада должны были символизировать присутствие Аллаха и его благословение.
Наиболее законченно и полно идея райского сада – «чор-багх» – воплотилась в гробницах времен династии Великих Моголов. Примером могут служить мавзолей Хумаюна XVI века и Тадж-Махал XVII века.
Еще один замечательный пример – сад XVII века Багх-е Фин близ Кашана, Иран.
В Испании, находившейся в течение семи веков (с VIII по XIV век) под влиянием арабов, на основе мусульманских канонов сформировался новый тип сада, который позднее стал называться мавританским. Относительно небольшие по площади внутренние дворики (патио) представляли собой своеобразные комнаты на открытом воздухе. Часто обрамлением такого сада служили галереи, увитые виноградом или плетистыми розами. Подобно мусульманским, в мавританских садах главным украшением сада становилась вода, заключенная в самые разные формы. Деревья и кустарники не подвергались стрижке и высаживались свободно. Большое количество цветов и пряных трав являлось особенностью мавританских садов. Широко использовалось декоративное мощение свободных от посадок пространств, что придавало садам особое изящество и изысканность.
Ярким примером мавританских садов могут служить сады Альгамры и Генералифа, расположенные в Гранаде и построенные между 1350 и 1500 годами.
Китайские исследователи считают, что история садов Китая насчитывает более трех тысячелетий. Это вполне вероятно, ведь начиная с середины II тысячелетия до н. э. в Китае было развито строительство пышных дворцов, храмов и гробниц, вокруг которых могли устраиваться первые сады. У древних китайцев был распространен культ Неба, умерших предков и духов природы. Считалось, что стихийные бедствия (засуха, наводнение, голод, болезни) являлись отражением безнравственных поступков человека и плохого устройства государства.
Поклонение силам природы было свойственно большинству древних религий. Однако лишь в Китае основой гармоничного общества являлось подчинение законам вселенной. Изучение этих законов, их систематизация позднее были сформулированы как законы Фэн-шуй, популярность которых в современном мире очень высока.
Начиная с V века до н.э. ведущей религией Китая становится конфуцианство, задачей которого является построение гармоничного общества с помощью добродетельного человека. Добродетельный человек, по Конфуцию, это благородный рыцарь, обладающий высокими моральными качествами и чувством долга, готовый на все во имя истины, почитающий мудрость старших, в основе любого поступка которого лежит гуманность. Добродетельный человек должен жить в гармонии с законами вселенной, которые и определяют нормы нравственности. Параллельно с конфуцианством в Китае возникает даосизм, в основе которого лежит интуитивное познание бытия. Учение даосов призывало слиться с природой, избегать всего искусственного. Уход от мира к природе связывался у даосов с возможностью обретения долгих лет жизни и даже бессмертия.
Именно даосы выделили и обоготворили пять основных природных элементов: металл, дерево, воду, огонь и землю; под влиянием буддийской философии, пришедшей из Индии, разработали идею инь-ян, сводившуюся к противопоставлению и постоянному благотворному взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал, создали систему предсказаний.
Независимо от того, какое учение преобладало в тот или иной исторический период в Китае, единым для них являлось осознание человека как части вселенной. Абсолютизация красоты природы, подчинение ее законам, легли в основу пейзажного стиля садоводства, развившегося в Китае.
Сады в Древнем Китае традиционно устраивались при императорских дворцах, гробницах и храмах. Свободная планировка этих садов сочетается со строго симметричными композициями зданий. Здания вписаны в искусно обработанный природный ландшафт, включающий озера и возвышенности. Главная задача создателя парка заключалась в нахождении исходного обзорного пункта, с которого лучше всего открывался бы самый красивый пейзаж. Менее значительные композиции группировались вокруг главной и были ей подчинены. Наиболее выразительные элементы ландшафта отмечались характерными изогнутыми мостиками, беседками, пагодами, зигзагообразными лестницами, выкрашенными в яркие цвета (красный, изумрудно-зеленый, желтый).
Кроме того, существовали также сады естественных пейзажей (здесь человек не вмешивался в природу, а любовался ее красотой), сады ученых (сады, созданные для прогулок ученых и философов и призванные настраивать их мысли на спокойный и возвышенный лад) и домашние сады (небольшие садики около частных домов, окруженные сплошной стеной из камня или бамбука).
По эмоциональному воздействию на человека выделялись следующие типы садов: смеющийся, угрожающий и идиллический. Смеющийся сад должен быть в полном контрасте с угрожающим, в котором главную роль играли нависшие скалы, изломанные причудливые деревья, как бы сраженные бурей. Идиллический тип пейзажа подчеркивался достаточно большим водоемом с островом, на котором размещался рыбачий домик или беседка.
Знакомство с великой культурой Китая повлияло на развитие пейзажного стиля садоводства в Европе и легло в основу идеологии создания японских садов.
Традиционной религией Японии был синтоизм, в основе которого лежит культ божеств природы и предков. Камни и горы были в центре пантеона древних японцев, чему способствовал ландшафт этой страны. В садах многих монастырей хранились священные камни, а символом Японии стала священная гора Фудзи.
Расширение внешних контактов с другими странами привело к тому, что начиная с III века н.э. в Японии появилось большое количество мигрантов из Китая и Кореи. Начиная с VI века китайское влияние на островах стало ощущаться сильнее. Сначала это влияние шло вместе с буддизмом, распространившимся в Японии из Китая через Корею и впитавшим в себя многое из традиционной китайской культуры. Чуть позже, когда возникла необходимость в устройстве сильного централизованного государства, широко изучались и использовались идеи конфуцианства. Словом, японцы быстрыми темпами преодолевали свое отставание от великого соседа, заимствуя много нового из разных областей жизни.
С приходом и расширением влияния дзен-буддизма (духовный рост личности через созерцание) и конфуцианства (сильное централизованное государство под руководством благородных людей), японцы не отреклись от религии своих предков – синто (одухотворенность природы). До середины XX века государственной религией Японии считался синтоизм. Такое слияние культур дало сильный толчок развитию древнеяпонской литературы, мифологии, искусства, в том числе и садово-паркового.
В Японии парки сначала устраивались по подобию китайских парков с их искусственными холмами, павильонами и типичной пейзажной трактовкой всей композиции. Однако постепенно, переняв основные идеи, японцы создали свое направление развития садово-паркового искусства и сформулировали целый ряд теоретических правил.
Наиболее ярко сущность японского сада выразил японский архитектор Макото-Накамура: «Красота японского сада связана с двумя основными идеями: миниатюризацией и символизмом. Эти качества развивались в Японии на протяжении многих веков.»
Желание японцев воссоздать картину мира с помощью ландшафта на небольшом участке земли привела к тому, что в садах использовались преимущественно низкорослые формы растений, а из сильнорослых растений формировался так называемый «садовый бонсай». Каждое дерево, камень, движение воды воспринимались японцами как нечто большее, обладали своей историей, душой и влиянием на людей, и начинали служить символами. Поэтому расположение отдельных элементов в ландшафте не могло быть произвольным, а подчинялось строгим правилам. В японской ландшафтной архитектуре широко используются символы, взятые из древней языческой религии и связанные с более поздним дзен-буддизмом. Однако воспринимать эти символы мог лишь подготовленный человек, знакомый с историей, поэзией и искусством своего времени.
Вот лишь некоторые символы, используемые в японских садах, которые помогают подготовленному человеку познать душу этого места и сердце его владельца:
■ мост через воду – восходящее или заходящее солнце,
■ изогнутая черепица – облака,
■ пагода – храм,
■ дракон – вода,
■ золотые карпы в водоеме – дети дракона,
■ бамбук – стойкость, терпение,
■ сосна – долголетие,
■ лотос – мудрость (символ Будды),
■ сакура – стойкость, духовная красота,
■ камелия – осторожность…
Японский сад проектировался так, чтобы смена красивых пейзажей шла постепенно и непрерывно по мере продвижения человека по саду. Основа любого японского сада – камни и вода, что диктуется идеей инь-ян, одной из центральных в буддизме. Камни символизируют мужское (светлое, активное начало) ян, вода – женское (темное, тягучее, пассивное) инь. Выбор и расположение растений также подчинялось определенным закономерностям. Так дуб, символизирующий силу, находился в центре и подчеркивал главную композицию, клён краснолистный – на западе, чтобы солнце на заходе освещало его листья.
Сначала появился холмистый сад. Он имел достаточно большую площадь и состоял из пяти холмов, один из которых был центральный и символизировал гору Фудзияма. Обязательным условием этого сада является наличие десяти главных камней и водоема с несколькими островами. Холмистый сад был пейзажным и воспроизводил ландшафт той или иной местности.
Следующим этапом развития японских садов является плоский или каменистый сад. Отражая символику дзен-буддизма, он создавался для созерцания и достижения состояния просветления. В каменистых садах вода отсутствует, её имитирует галька, мелкий белый гравий или песок, на котором с помощью бамбуковых грабель производят узоры, изображающие волны. Гармоничное расположение камней разного размера создает картины глади воды или морского прибоя, неспешно журчащего ручья или бурного водопада, а каменные мостики дополняют эту иллюзию.
Сады чайных церемоний, возникшие в XVI веке, сочетают элементы двух предыдущих типов садов. Философский смысл чайной церемонии заключается в постижении и переживании красоты. Основу этого сада составляет дорожка из каменных плит, несколько приподнятых над уровнем земли. Двигаться по такой дорожке можно лишь неторопливо, с камня на камень, останавливаясь и «впитывая» красоту сада.
Кроме того, существуют сады, подчиненные одной идее, например сады камней, воды, мхов, времен года. В них главным «действующим лицом» становятся соответствующим образом расставленные группы камней или водопад, или различные по цвету и фактуре мхи, или одинокое дерево на невысоком пригорке.
Почему же именно восточная философия устройства садов приобретает все большее влияние? Почему стали столь популярны садики в китайском и японском стиле, и многие архитекторы, разрабатывая свои проекты, используют идеи лаконичности и символизма, лежащие в основе планировки восточных садов? Возможно, это лишь дань моде, как это было в Европе XVIII века. Однако более важной причиной может быть общее усиление интереса к восточной культуре, к восточным философским и духовным системам. Европейский человек, с его культом индивидуальности, вглядываясь в красоту природы, пытался разглядеть в ней себя, найти оправдание своей жизни. Человек же, воспитанный в восточных традициях, пытается духовно дорасти до восприятия природы, познать её душу. Восточные сады не поддаются быстрому и легкому пониманию. Мы всматриваемся в них с неотступным ощущением, что могли бы видеть и понимать больше…
Принято считать, что история отечественного садово-паркового искусства начинается в эпоху правления Петра I (начало XVIII века). Несомненно, что именно с этого времени сады и парки, на устройство которых выделяются колоссальные средства, начинают рассматриваться как предмет искусства, призванный не только подчеркнуть могущество, достаток и власть, но и выступающий средством воспитания. Однако об этом мы поговорим несколько позднее. Начать хотелось бы с древних дохристианских верований славян и связанных с ними легенд, нами практически забытых, но влияющих на нас часто подсознательно и неуловимо. Как невозможно представить возникновение, например, восточных садов без символики древних религий, так невозможно понять особенности ландшафтного искусства в России и обозначить перспективы его развития, не зная своего прошлого.
Все мы хотя бы смутно помним детские сказки про страшную Бабу-Ягу, с костяной ногой и длинным носом, про хитрого лешего, заводящего путника в непролазную чащобу, про вредную и ехидную кикимору, про грозного Змея Горыныча и жадного Кощея. Вот и все, что осталось нам от культуры наших предков – древних славян. С внедрением христианства древняя языческая религия начинает яростно уничтожаться, всем языческим богам и духам, в том числе и оберегавшим людей – берегиням (к ним, кстати, относятся и Баба-Яга, и русалки, и леший, и домовые), придавались злые демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Однако вплоть до начала XX века языческие праздники, песни и игры присутствовали в жизни простого народа. Некоторые из них, такие как Масленица, дожили и до наших дней, потеряв, впрочем, большую часть своего колорита. Если бы мы на протяжении столетий так самозабвенно не уничтожали свою культуру, то, возможно, в поисках самовыражения нам не пришлось бы копировать образцы искусства Европы и Востока. Ведь символика, выработанная нашими предками, многогранна и выразительна.
Вот расшифровка лишь некоторых символов древних славян:
• Ярило – бог солнца, светлого начала и плодородия. Символ – колесо.
• Триглава – богиня Земли, указывает на три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю, обозначает три функции творца мира: творения, хранения жизни и разрушения. Изображается с тремя ликами.
• Змей – тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи многоглавые, одну голову отсечешь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей Горыныч – сын горы небесной (тучи). Он похищает красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.
• Кощей – окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы.
• Русалки – подательницы дождя; помогают странствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега.
• Баба-Яга – прародительница, хранительница рода и традиций.
• Семаргл – священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы.
• Масленица – проводы зимы. Сожжение Масленицы и катание горящих колес с горы в реку символизирует символическое сожжение зимы, встречу весны в день весеннего равноденствия, когда день начинает побеждать ночь, тепло побеждает холод. Одним из обязательных персонажей Масленицы является медведь (или человек, переодетый в медвежью шкуру), символизирующий веру древних славян в то, что их род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя (медведя), а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия большой и малой медведицы).
Заселяя окружающий мир большим количеством духов, помогающих и вредящих человеку, древние славяне, подобно другим языческим народам, обожествляли и поклонялись огню, камням, рекам, озерам, священным рощам и отдельным деревьям. Охрана неприкосновенности и чистоты святых мест опиралась на совесть и страх каждого. Считалось, что человек, срубивший дерево в священной роще либо сходит с ума, либо умирает в одночасье. Тем же страхом болезни и смерти оберегались избранные деревья, выделяющиеся своими размерами или уродливостью и признанные священными. Так до недавнего времени считались целебными деревья с большим дуплом в стволе. Через это дупло протаскивали болеющих детей, а иногда пролезали и сами взрослые. До сих пор на Руси встречаются деревья, увешанные лоскутками материи и лентами. Трудно пройти мимо и не исполнить этот нехитрый обряд жертвоприношения духу, обитающему в дереве, а взамен попросить о помощи. А вдруг поможет?
Интерес к истории и культуре древних славян возникает лишь в начале XIX века и связан с именем дворянина Андрея Кайсарова, который в 1804 году написал и издал небольшую книгу «Славянская и российская мифология». Анализируя древние русские песни, сказки и обычаи, а также дошедшие до него описания предметов древнего культа и быта, автор создал первый словарь славянских мифов, где в алфавитном порядке перечисляются древнеславянские божества и духи, описываются ритуалы поклонения им. Книга эта стала очень известна и популярна в России, а в конце XIX века начинают возникать дворянские усадьбы (Абрамцево и Мураново в Подмосковье, Талашкино под Смоленском, Качановка на Украине и т.д.), устроители которых стремятся возродить «русский стиль», забытое народное искусство. Здесь возводятся целые комплексы оригинальных построек в духе древнерусского зодчества, сад украшается резными изображениями сказочных богатырей, фантастических птиц, расписными оградами, воротами, мостиками, скамьями и т.п. Эти усадьбы становятся центрами культурной жизни России, где под покровительством гостеприимного хозяина-мецената собирались музыканты, живописцы, архитекторы, театральные деятели, писатели (Поленов, Репин, Врубель, Рерих, Коровин, Головин, Стравинский и др.), объединенные общими вкусами и интересами.
До начала XVIII века садово-парковая архитектура не рассматривалась как отдельный вид искусства. К самым первым предшественникам современных парков и садов, которые имели распространение еще до расцвета Киевской Руси, можно отнести, во-первых, плодовые сады при древних поселениях и, во-вторых, окружающие их лесные угодья, где жители этих поселений занимались охотой, сбором грибов, орехов, ягод, меда.
После принятия христианства широкое распространение получили сады при монастырях. Кроме плодовых растений, эти сады включали декоративные кустарники, цветы, живые изгороди, заросли ореха и жасмина. Монастырские сады приводили в восхищение набожных царей и цариц. Стали возникать царские, а затем боярские сады; в конце концов обыватели последовали тому же примеру, а в результате вся Москва запестрела в садах.
Но и этого мало: монастыри повлияли на крестьянское население, которое благодаря им усердно принялось за плодоводство и огородничество. В XVI веке Москва буквально утопала в зыбкой зелени садов, перемежавшихся многочисленными рощами, лугами, пустырями… Русские люди смотрели на сад как на экономическую часть дома, доставлявшую и плоды, и овощи, и рыбу, и мед, и тут же служившую для мытья, купанья, полосканья и пр. В смысле сада, т.е. ради прогулки, у них все еще оставался любимым местом лес, а для игрищ – лужайки, каковых в Москве было немало.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12
