Рефераты. Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1








Стих 36

Твои враги будут говорить презрительно (непристойные слова), клевеща на твои способности. Что может быть мучительнее этого?

 

Когда ветеран самодисциплины внезапно поддается какому-то подсознательному искушению, до этого сдерживаемые враждебные чувства радуются и насмехаются над прежде превосходящим их своим господином. Что же может больнее нарушить внутреннее спокойствие, чем эти насмешки над побежденным самоконтролем?

            Как хорошие так и дурные привычки населяют царство сознания. Когда ученик направляет фонарик интроспекции на свое внутреннее царство и видит захватнические орды злых тенденций, наступающие, чтобы разворовать богатство его мира и победить солдат-защитников хороших тенденций, он тогда должен действовать, как духовный генерал, подбадривая свои добрые качества. Если вместо этого ученик – из-за ошибочной оценки, ментальной инетрности или страха перед сопротивлением – оказывается неспособным бороться со своими примитивными инстинктами, над ним будут скалиться и насмехаться его собственные дурные привычки.

            Когда человек боится внутренне бороться, появляются его злые тенденции, как-бы в форме отчетливых ментальных личностей, чтобы уязвить его со всех сторон, как призраки выскакивающие из потемок. Их насмешки удручают падшего ученика грызущим раскаянием. Физическая боль захватывает лишь тело, но неконтролируемые настроения и недостаток духовного управления производят расстройство во всем внутреннем существе.

            Так, откатывающийся назад ученик двояко критикуется его хорошими и дурными привычками. Когда добрые тенденции находят себя покинутыми своим  Кшатрием-воином предводителем, они молчаливо упрекают его. А злые тенденции молчаливо обличают и пускают психологические стрелы: “Ты – трус, не смеешь поднять головы, и сопротивляться нашему натиску!” Уважающий себя поклоняющийся не потерпит наглого нашествия злых наклонностей своего собственного прошлого и настоящего.



Стих 37

Если тебе случиться умереть (сражаясь с врагами), ты обретешь небеса; в случае победы, насладишься землей. Поэтому, О Сын Кунти (Арджуна), восстань, полный решимости бороться!

 

Входящие в порталы смерти, будучи вовлеченными в праведную борьбу, с целью устранения любого рода зла, засыпают на мягком пуху заслуженного внутреннего душевного удовлетворения и поднимаются в славе на астральные небеса.

            Обретающие на земле доблестную победу над тьмой будут купаться в свете и славе реального мира и внутреннего счастья. Победитель в борьбе против чувств, наслаждается неописуемым миром самоконтроля на земле. Ученик, который умирает, борясь против враждебных чувств, даже не будучи способен подчинить их полностью, обретает небесный мир в грядущем и великую заслугу в его следующей жизни за сопротивление злу. Поэтому, “О сын Кунти, наделенный ее духовным рвением вызывать божественную силу”, отбрось слабость; восстань и будь готов продолжать победную борьбу со своими противниками.


Эту станзу можно интерпретировать тремя способами.


1) Жизнь есть борьба; каждый человек должен сражаться за свое физическое существование и является более или менее зависимым от своих особенных трудностей. Каждый, сознательно борющийся, либо победит в решении своих проблем, либо потерпит поражение, пытаясь. Гита, тем не менее, утверждает, что человек, рьяно старающийся решить определенную проблему и терпящий неудачу в ее решении, приобретает скорее, чем теряет, так как обретает силу в борьбе. Так, доблестный проигравший, не становится ленивым трусом.

            Те, кто сопротивляется до конца, рождаются в следующей жизни индивидуумами, готовыми к успеху. Любой, умирающий с мыслью, что он был полностью побежден, переродится, по космическому закону причины и следствия, со склонностью к проигрышу. Поэтому никто не должен оставаться в состоянии инерции; сталкиваясь с поражениями и трудными проблемами, он должен, если необходимо, погибнуть в борьбе. С другой стороны, тот, кто постоянно борется, чтобы преодолеть свои проблемы, может преуспеть, так, наслаждаясь удовлетворением даже в этой жизни. Боритесь и продолжайте бороться, независимо от того, насколько трудна проблема.

            Это относится также к призванным к оружию против нечестивой агрессии. Солдат не должен уклоняться от правой битвы; благородный и доблестный лишь выиграет в конце. Если он умрет, исполняя долг защиты невинных, хорошая карма воина пойдет за ним в следующую жизнь, одаривая его невыразимым внутренним удовлетворением в астральном мире. Или же, если победит, он насладится счастьем и удовлетворением героя.


2) Человек, являющийся жертвой чувственности, жадности, гнева или эгоизма принужден инвариантно стать нейтральным и сдаться лишь потому, что много раз он терпел поражение. Оставаться в состоянии инерции значит быть узником зла в этой жизни и потом. Нерадивый, умирая в сознании своей неспособности или нежелания бороться со своими дурными привычками, перерождается с негативной слабой волей, управляемой сильными внутренними наклонностями, диктующими правила, настроения и привычки его жизни. Но тот, кто сражается против дурных наклонностей каждый день своего существования, никогда не имея полного успеха, тем не менее, наберет достаточную заслугу, чтобы вернуться в следующей жизни человеком самоконтроля с сильной тенденцией сопротивляться искушениям и бороться с плохими привычками. Значительно лучше переродиться с серьезной слабостью и решимостью бороться против нее, чем со слабостью и чувством беспомощности!

            Раб чувств, постоянно борющийся со своими искушениями, в конце концов побеждает их. Никакая дурная склонность, неважно сколь сильная, не так сильна, как могущественная душа – которую каждый индивидуум унаследовал от Бога. Даже великий “грешник”, никогда не прекращающий попыток преодолеть свои моральные затруднения, развивает эту непобедимую силу. Обретающий праведно-заслуженную победу над своими чувствами продолжительными упражнениями этой способности души к самоконтролю, придет к ощутимому физическому счастью в этом мире.


3) Духовно, ученик должен постоянно стараться отъиграть свое потерянное царство блаженства и бессмертия, независимо от того, скольким воплощениям аккумулированного невежества он должен противостоять. Те, кто продвинулся мало после ряда лет регулярной, но механической и рассеянной медитации, могут погрузиться в депрессию, из-за неудачи вступить в царство Космического Сознания. Они не понимают, что накопление инкарнаций иллюзии не может быть удалено с помощью безразличных духовных усилий нескольких лет одной жизни.

            Только йог, способный нырнуть в сферу сверхсознания, может знать точно отношение между его благородными и дурными тенденциями. Но каждый в общем знает, что превалирует в его характере, хорошие или дурные черты. Если в прошлых жизнях индивидуума преобладали дурные качества, он может ошибочно заключить, что его меньшие хорошие тенденции не имеют шанса. Но сразу за грубыми покрывалами зла и тонким покрывалом духовности находится всемогущая трансцендентная душа. Посредством медитации ученик постоянно увеличивает силу и количество своих благородных тенденций, настраивая свое сознание на непревзойденное совершенство души.

            Каждый человек, независимо от своих преобладающих тенденций, должен стремиться пробудить свои духовные силы научными методами медитации. Если духовный аспирант обнаруживает, что он привычно блуждает среди беспокойных мыслей во время медитации, он не должен прекращать своих усилий. Если он умирает в состоянии отчаяния, он будет вновь рожден с теми же слабостями; опять же, он всретится с аналогичными искушениями. До тех пор, пока внутренние пороки не преодолеются учеником, они приследуют его через многие жизни, причиняя нескончаемые горести. Неважно насколько беспокоен ум ученика, он должен продолжать попытки достигнуть более глубокой концентрации в медитации.

            Ученик, к которому приходит смерть посреди его продолжающихся духовных усилий и постоянной практики медитации, испытывает состояние высокой духовности сразу после смерти. В соответствии с космическим законом причины и следствия, он привлекает, после смерти и во время его следующего воплощения, высокое духовное сознание. Он рождается с более сильным ментальным оборудованием и доблестной духовной решимостью.

            Неважно, сколько беспокойства – рожденного от привычек иллюзии – человек может приютил в своем подсознательном уме, он всегда в состоянии успешно бороться с ними посредством упрямой решимости. Любой ученик, постоянно пытающийся медитировать регулярно и глубоко, осознает себя господином счастливого царства. Тот ученик, который в состоянии покорить все дурные наклонности, посредством продолжительной постоянно углубляющейся медитации, установится в вечном блаженстве космического сознания. Он будет наслаждаться трансцендентным счастьем и свободой в Вечном Настоящем.



Стих 38

Равно относясь к счастью и горю, прибыли и потере, победе и поражению –вступи в сражение! Так ты не совершишь греха.

 

Ученик божественной крепости остается неизменен, подобно нержавеющей стали – одинаковый под солнцем счастья, приобретения или победы, или под разьедающими испарениями моря меланхолии, потери и провала! Лучезарность его существа, таким образом, не покрывается грехом ложного суждения и действия, и их разрушительными кармическими последствиями. Спокойной игрой в божественно предложенной сновиденческой драме жизни он освободится от мук и повреждений, производимых противоположными эмоциями.

            Основной принцип йоги состоит в том, что практика ментального равновесия нейтрализует последствия иллюзии. Без вовлечения эмоций сновидца, реагирующего на ощущения и происшествия сна, сон теряет свое значение – и особенно свои болезненные последствия. Аналогично, космический сон жизни теряет свою иллюзорную силу воздействия на йога, который с невозмутимым внутренним спокойствием и равновесием ума наблюдает сон жизни, без эмоционального вовлечения.

            Генерал, который чрезмерно увлекается временным успехом конкретного сражения, теряет концентрацию на предотвращении дальнейших нашествий врага. И горюющий слишком из-за временного поражения в конкретной битве, психологически не готов выиграть последующие сражения.

            Каждый мирской человек, стремящийся к успеху на финансовой арене или в любом другом соревновании, должен сохранять спокойствие ума, чтобы встретить постоянно меняющиеся обстоятельства своей жизни. Он должен уметь, подобно трактору, легко преодолевать подъемы и впадины на поле жизни.

            Уравновешенный индивидуум подобен зеркалу благоразумия, отражающему истинную природу и видимости благоприятных и неблагоприятных событий; так, он держит себя в готовности действовать мудро и подходящим образом, без увлечения эмоциональными искажениями.


Моральный человек может вынести вдохновение из этой станзы следующим образом:

            Достаточно успешный моральный человек не должен чрезмерно радоваться о своей победе над чувствами, так как тогда это может привести к расслаблению его усилий и поставить на тонкий лед дефективного самоконтроля, что приведет к                      *                  падению в глубокие воды искушения. До достижения конечной Моральный успех   победы, никакой моральный человек не должен быть слишком                                              самоуверен. Также ему не следует впадать в депрессию по поводу временного недостатка самоконтроля и так признавать поражение.

            Решительный уравновешенный праведник устойчиво марширует к цели полного господства над собой. Преждевременной радости от временного успеха или депрессии от временного провала не должно быть позволено становиться препятствиями на пути морального прогресса.


Вот практический совет данной станзы духовному человеку:

            Ученик, знающий искусство систематического разрушения иллюзии, практикует уравновешенность даже в отношении его духовных предприятий. Несколько лет глубокой медитации дают ученику удивительные проблески

              *                божественной радости, но это не должно сделать его

Духовный успех     самонадеянным – он еще не достиг совершенно прекрасного!

                                 Многие ученики переполняются самоудовлетворением от сверхсознательной радости души и созерцания немногих астральных огней, и не предпринимают дальнейших серьезных усилий в медитации; так они упускают возможность спроецировать свое сознание на вездесущую радость и свет Духа.

            Ученику, медитирующему регулярно, но атакованному внезапно бурей подсознательного беспокойства,  не следует также впадать в отчаяние и прекращать возобновлять усилия глубокой медитации и контактирования с Богом. До того как некто встал на якорь в Бесконечном, он должен смело и равномерно направлять свой ментальный корабль концентрации по спокойным или бушующим морям внутренней жизни. Йог, чей ум свободен от волн временных настроений подъема и печали, или эмоциональных беспокойств, находит в себе самом чистое отражение Духа.

            Внутреннее спокойствие медитирующего йога проникает, подобно рентгеновским лучам, через все внешние материальные препятствия; оно фоторгафирует спрятанный Дух. Постоянный ненарушаемый мир может быть достигнут постоянно углубляющейся медитацией, становясь, в итоге, всепроникающим светом, проходящим через покрывала материи в сердце вездесущего Духа. Йог, решивший достигнуть космического сознания, единения с Богом, должен держать свой ум устойчиво сосредоточенным на внутреннем восприятии, приобретенном в медитации, не слишком возбуждаясь начальными стадиями сверхсознательной радости или взрывами временного подсознательного беспокойства. Такой йог находит свой неизменный алтарь спокойствия, место-пребывания Духа.



Йога:  лекарство от сомнения, замешательства и интеллектуальной неудовлетворенности



Стих 39

Я объяснил тебе высшую мудрость Санкхьи. Теперь услышь о мудрости Йоги, снаряженный которой, О Партха (Арджуна), ты разобьешь оковы кармы.

 

Получив наставление о возвышенной мудрости Самореализации (Санкхьи),* ученик затем должен узнать о тайном небесном пути Йоги, которым можно достигнуть Самореализации – пути, который ведет из тюрьмы кармы. Когда, посредством йоги, эго объединяется с душой, и душа с Духом, такое эго теряет свою иллюзию отождествления со смертным, чьи действия управляются законом кармы.

            Мудростью космоса является знание двадцати четырех принципов Природы во взаимодействии с Духом. Вывод, восприятие и понимание – все объяняются в философии Санкхья. Йога есть наука или методы для практической реализации философских истин Санкхьи.

            Слово йога означает “союз”, слияние. Когда душа человека соединяется с Духом, такой союз описывается как йога. Эта йога является целью каждого искателя истины. Каждый, кто практикует какую-либо эффективную технику для достижения такого высшего соединения, есть йог.

            Реализация теоретической Санкхьи посредством практической Йоги имеет определенный смысл. Йог “вовлекает” (свертывает) творение (поворачивает обратно двадцать четыре эволюционных процесса Природы, изложенных в Санкхье), начиная с материи (наиболее грубой формы творения) и продолжая по цепи двадцати четырех изначальных качеств, чей источник есть Дух.**

_____________________________________________________________________

*От Санскритского сам, “единство; полнота”, и   кхья, “быть известным, знание” – т.е. иметь совершенное знание; достигнуть окончательной мудрости, или Самореализации, или Богореализации.

** Согласно Санкхье, двадцать четыре принципа эволюционного процесса Природы, от Духа в материю, суть: 1) Пракрити (основная творческая сила предстающая всеми феноменами); 2) Махат-таттва (Космический Интеллект; называемый в Йоге читтой), их которой возникает буддхи (индивидуальный различительный интеллект); 3) ахамкара (эгоизм); 4) манас (ум);   5-14)

джнаниндрии и карминдрии (десять чувств – пять восприятия и пять действия);   15-19) танматры

(пять сверхчувтвенных или абстрактных качеств материи);   20-24) махабдхуты (пять тонких элементов вибраторных движений, сгустки которых проявляются, как материя в твердой, жидкой, плазменной, газообразной и эфирной формах).

                В Йоге, озабоченной практическим приложением этих принципов, по которым Дух становится материей и по которым материя может быть растворена снова в Дух, танматры и мхабхуты (тонкие элементы грубой материи, возникающие из танматр) Санкхьи явно включены,

                Восхождением сознания через тонкие центры жизни и духовного пробуждения в позвоночнике, йог учится внутренней науке преобразования сознания грубой материи в сознание ее первоначальных принципов. Он растворяет                   *                               пять вибраторных элементов наряду с их “Инволюция” пяти          проявлениями пяти чувств, пяти органов действия и пяти принципов творения        жизненных сил от более грубых до более тонких                                                                    принципов: превращая сознание вибраторной земли в сознание вибраторной воды; сознание воды в сознание огня; сознание огня в сознание воздуха; сознание воздуха в сознание эфира; сознание эфира в сознание ума (чувственное сознание или манас); сознание ума в сознание разума (буддхи); сознание разума в сознание эго (ахамкары); сознание эго в сознание чувства (читты). Этим расстворяя двадцать четыре принципа успешно, один в другом, йог затем вливает сознание  чувства в сознание  первичной космической вибраторной силы (Аум), и сознание Аум в Дух. Посредством этого он достигает Конечного Единения – Одного, из которого произшли многие.

            Шаг за шагом йог таким образом преобразует все сознание материи в сознание Духа. Эта реализация не доступна ни рассудку, ни воображению, но лишь интуитивному опыту. Такой опыт является, почти во всех случаях, результатом практикования медитации и йоговских техник, которым учат великие мудрецы древней и современной Индии.

            Поэт или философ может вообразить этот космос, являющимся лишь умом.

Но то воображение не может помочь ему преодолеть смерть и достигнуть бессмертия. Йог, с другой стороны, выигрывает непоколебимое знание, что вся материя есть Дух, посредством ежедневного применения техники, выкорчевывающей из его ума все иллюзии, насаженные там майей, космической силой иллюзии. Он, таким образом, видит вселенную, как сон Бога – сон, от которого некто пробуждается только, если он знает вездесущий Дух.

            Кто бы не использовал йоговские методы, являеется йогом-практикантом,  

  

___________________________________________________________________________________

как одно. Пять пран, или жизненных сил, перечисляются вместо танматр. Космология Санкхья-Йоги может быть представлена следующим образом:

                Пракрити есть творческая сила Бога, аспект Духа, как творческой Матери Природы – Чистой Природы или Святого Духа. Как таковая она насыщена семенами двадцати четырех атрибутов, работа которых дает жизнь всем проявлениям. Из Пракрити развивается  1) читта (интеллектуальное сознание, способность чувства – основа ментального сознания – Махат-таттва Санкхьи), которой присущи (2)ахамкара (эго); (3) буддхи (различительный интеллект); и (;) манас (чувственный ум). От читты, поляризованные манасом и буддхи, происходят пять причинных творческих принципов (панчататтвы), являющиеся квинтессенцией и корневыми причинами остальных двадцати эволютов творения. Эти причинные принципы подвергаются воздействию трех гун, или качеств, Природы (саттвы, раджаса и тамаса) и становятся выраженными как (5-9) джнаниндрии (пять интсрументов чувственных восприятий);  (10-14) карминдрии (пять интсрументов действия); (15-19) махабхуты (или махататтвы: земля, вода, огонь, воздух и эфир – пять тонких вибраторных “элементов” или индивидуализированных сил (движений) Космической Творческой Вибрации); (20-24) пять пран (пять инструментов жизненной силы циркуляции, кристализации, ассимиляции, метаболизма и выделения). Эти праны вместе с пятью тонкими вибраторными элементами определяют всю материю в твердой, жидкой, плазменной, газообразной и эфирной формах).

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.