Ум человека, находящегося в театре, увлеченного сложной драмой, показываемой на киноэкране, может быть обеспокоен различными эмоциями – удовольствием, болью, возбуждением, надеждой. Но, если друг, сидящий рядом, скажет ему отвлечь ум от видимой драмы (следствия) и сосредоточиться на относительности теней и света (причине), он вскоре в состоянии бесстрастно заметить, что каждая сцена – горы, реки, деревьев, земли, океана, людей, игры оружия, огня, електричества, бурь, молнии или священников, исполняющих приношения огню – в действительности состоит всего лишь из света от луча, перемежающегося с тенями, исходящего из проекторской будки.
Аналогично, когда духовный аспирант пробуждается божественным экстазом, он видит мир не как драму горя и радости, но картинным выражением Космического Луча света и теней, илюзорной субстанции, идущим из будки Бесконечности в кинотеатре космической сферы.
Как бесцветный луч без неней должен пройти через чветную пленку, чтобы произвести разноцветные картинки, так и чистый бесцветный вездесущий Космический Луч должен пройти через цветную пленку иллюзорной относительности, чтобы произвести пестрое космическое “кино” на экране пространства.
Состояние смертного полно относительностей – опыты двойственностей, опасностей, перемен. Йог понимает все космическое кино , как следствие Космического Света, проходящего через его жизнь, как одну вечную Космическую Церемонию Огня. В йоговской медитации он оттягивает свою жизненную силу от чувств и соединяет ее с Космическим Пламенем. Посредством этой яджны, он находит, что его доселе отдельная жизнь является частью Космической Жизни, Брахмана, и он приносит свою жизнь и все ее действия в дар Космической Жизни, как часть вечной деятельности в Духе. Как гхи, возливаемое на священный огонь, он видит свою жизнь Духом входящим в Космический Огонь Брахмана.
Этим, йог, с умом оттянутым от космической драмы и его собственного конечного значения в мире, пребывает созательно в экстазе, созерцая единый свет Духа в каждом процессе жизни. После достижения такого понимания, он со временем достигает состояния абсолютного единства с Духом. Другими словами, сначала есть промежуточное состояние сознания, пограничное состояние. Человек, погруженный в сон, уверен в его реальности; но если случится ему частично пробудиться ото сна и понять, что он спит, он обнаруживает, что все пережитые эмоции и все субстанции, воспринятые во сне были ничем иным как материализациями его собственного ума. Аналогично, когда йог частично погружен в этот космический сон и все же частично находится в экстазе с Богом, он видит с изумлением, что этот мирской сон, со всеми его двойственностями есть ничто иное как материализации сознания Бога, находящегося под влиянием феноменального закона иллюзорной относительности.
Когда личность полностью пробуждается ото сна, она понимает, что его кажущиеся физические и психологические выражения были всего лишь материями сна. Аналогично, когда йог полностью пробуждается от космического сна, становясь единым с Богом, он понимает что все субъекты, объекты и действия в космосе являются результатами одного Космического Сознания. Видя космос сновиденческой кинокартиной Бога, он рассматривает приношение самой своей жизни, как Брахмана, а также огонь Космической Жизни, в которой его жизнь предлагается, как приношение, как Брахмана. Он находит что Господь Космической Церемонии Огня и всех действий, связанных с ней (внешними выражениями Космического Сознания), есть Брахман.
Внутренним просветлением божественного пробуждения, йог прекращает быть смертным существом с грубыми восприятиями вселенной; он понимает, что весь космос есть космическая кинокартина. Его тело есть только лишь “сомнамбулическая прогулка”.
Стих 25
Воистину есть йоги, делающие жертвоприношения дэвам; другие предлагают себя только на огонь Духа.
В станзах 25-29 мы находим ссылку на разные церемонии огня, выполняемые духовными аспирантами, в соответствии с их различными внутренними склонностями.
------------- * -------------- “Жертвоприношение Дэвам” относится к Божества-Силы, управ- определенным церемониям для вызывания присутствия ляющие космосом освобожденных святых, или астральных богов, иных аспектов Божества, правящих разными функциями вселенной.
В Откровениях Христьянской Библии мы читаем, что Бог имеет «семь ангелов» пред Его троном*. Индуистские писания также упоминают эти высшие божества (силовые аспекты Бога) и определяют их следующим образом:
Макрокосмическая идеальная (причинная) вселенная сотворяется и управляется Ишварой, “Господом Творения”, всеведающим отражением Духа, как Творца. Закон причины-следствия начинается с Ишвары, Первопричиной всей материи**. Макрокосмическая астральная вселенная поддерживается Хираньягарбхой, который формирует “проэкты” [чертежи] причинных идей. Макрокосмическая физическая вселенная (материализация причинных идей и астральных проэктов [изображений причинных идей]) контролируется Виратой. Микрокосмическая идеальная форма человека и всех объектов управляется Праджней. Микрокосмическая астральная форма человека и всех объектов контролируется Тайджасом. Физическая форма человека и всех материальных вещей поддерживается Вишвой.
Эти шесть божеств, управляющих шестью состояниями космоса, в свою очередь трансцендентно управляются творческим разумом и проявляющими [выразительными] принципами седьмого “ангела”, Маха-Пракрити – Великой Матери Природы, или Святого Духа, активным выражением Кутастха Чайтаньи, или Христовым Сознанием, которое есть отражение Космического Сознания.
_______________________________________________________________________
* Откровения 8:2.
** Абсолют, соединенный со своим Творческим Разумом, Маха-Пракрити, становится Ишварой, Правителем Космоса, Богом-Отцом Творения, Причинным Сновидцем Вселенной, по чьей божественной воли вселенная развивается и растворяется в упорядоченных циклах. Поэтому, Ишвара как трансцендентен, так и имманентен – за пределами вибраторного проявления и действующий через Маха-Пракрити в выдвижении первичных причинных форм всех становлений.
Таковы эти семь ангелов перед троном Бога*.
Бог разделил Себя в этих семи божествах, придавая различия каждому, чтобы они могли нести различные функции вселенной – подобно тому как один и тот же луч солнца отражается различно, когда он падает на голубой сапфир, красный рубин, желтый тапаз, зеленый изумруд, многцветный опал, фиолетовый аметист и белый алмаз.
Для человека возможно достигнуть Бога непосредственно, как Наивысшее Божество над семью божествами, подобно тому, ка человек может контактировать с какой-то важной особой. Тем не менее, как это порой бывает трудно добиться встречи с главой корпорации, без того чтобы сначала повидаться с ответственным секретарем, так, по учениям адвокатов поклонения дэвам, сначала проще контактировать с Богом через Его семь наместников.
Ученик, нуждающийся в исцелении, может молиться богу Вишве: “Проявись во мне, как здоровье!” Кто стремяться к усилению жизненности, могут сказать: “Добрый Тайджас, перезаряди мои силы!” Стремящиеся к интуиции и мудрости могут молиться Богу, как Праджне: “Укрепи мою мудрость и направь ее решительно к цели!” Ученики, желающие восприятия *
всей физической вселенной, могут молиться Богу, как Молитвы Единому Духу
Вирате: “Сделай, чтобы я чувствовал Твое присутствие проявляющемуся, как
во всем космосе”. Склонные знать Бога, как Космичес- многие божества
кую Жизненную Силу, могут молиться: “О Космичес-
кий Астральный Инженер, Хираньягарбха, проявись мне, как Космический Свет!” Искатели высшей мудрости Первопричины всего сущего могут молиться: “О Бог, как Ишвара, насади во мне всезнание Космического Разума!” Желающие освобождения от майи, космической иллюзии, могут направлять свои молитвы к Маха-Пракрити, Святому Духу, активному божественному заклинателю всех иллюзорных проявлений: “О Космическая Мать, покажи мне Единую Реальность за всеми твоими занавесями иллюзии”.
Практикующие, желающие единства со Вселенским Разумом Вездесущего Бога в семи-аспектном феноминальном мире, должны молиться имманентному Кутастха Чайтанье: “О Сознание Христа – О Сознание Кришны – проявись в расширенной экстазом чаше моего сознания!” И наконец, те, кто желают Бога, Абсолют за пределами творения, должны молиться: “О Космическое Сознание, прояви Себя! Проявись!”
При всех этих молитвах, поклоняющийся должен понимать, что ему следует постоянно бросать “очищенное масло” преданности в пламя Духа внутри тех семи божеств, или в Космический Огонь Бога.
Имеется много, много других божеств во вселенной. Тантра Шастра, писание, имеющее дело с песнопениями (повторением священных звуков) и церемониями огня, детально описывает особые вибраторные звуко-повторения, как корневые звуки, котрые следует правильно произносить во время церемонии огня, чтобы вызвать меньшие или большие божества, для приобретения сил и даров. ________________________________________________________________________
* Индустское писание говорит о Кутастха Чайтанье, как о восьмом божестве, тогда как Христьянское писание, говоря о семи, отождествляет Христово Сознание с Богом или Космическим
Сознанием – нераздельном Духе внутри творения и за его пределами, как являющимся одним и тем же.
Такое поклонение дэвам включает практикование определенных физических поз (асан) и духовных техник, пробуждающих различные нервные силы, которые в
свою очередь стимулируют ткани, нервные сплетения и мускульную выносливость тела*.
Иной стих Бхагавад Гиты (IX:25) говорит, что те, кто поклоняются меньшим богам, отправляются к ним после того как этот смертный футляр отброшен; и что поклоняющиеся Духу становятся едины с Духом. Удовольствование чем бы то ни было меньшим, чем Сам Высочайший Господь, продолжает привязывать человека к ограниченному царству майи.
Исполнение церемоний огня с целью ублажить дэвов имеет еще одно более глубокое и освобождающее значение. Настоящие йоги, практикующие Крийя Йогу, * оттягивают жизненную силу от телесных клеток и Внутренняя яджна, предлагают ее - как предлагается гхи на жертвенный
осуществляемая йогом огонь – семи божествам, или божественным силам в семи астральных огнях позвоночника, начиная в копчике и восходя к мозгу**.
Вторая половина станзы 25 относится к последователям пути мудрости, использующим преданности души, чтобы предложить эго жертвой в огонь Духа. (Этот “ритуал” отличается от превосходной церемонии огня, упомянутой в станзе 24, где описывается высшее состояние йога, в котором он видит свою деятельность приношения, как Дух в движении, и предлагает свою душу, которую он видит также как Дух, на огонь Духа.
Поклоняющийся (станзы 25) еще не достиг реализации, в которой все его восприятия суть не что иное как разные аспекты Бесконечного. Сначала он должен осознать свое я интуитивно, затем объединить свое душевное восприятие с космическим восприятием неограниченного Брахмана. Предложение я (эго) тем я, поэтому, обозначает более узкую форму сознания – лишь ограниченная форма интуиции требуется для предложения эго вна космический огонь внутреннего восприятия, для цели объединения его с с душей, и затем с Духом. Этим джнана йог соединяет свою мудрость с Космической Мудростью.
* Отвечая на вопрос одного журналиста о тантрических практиках, Парамахансаджи в 1951 году сказал:
“Они в источнике имели кое-то хорошее в себе, при правильном понимании в их чистой духовной форме; но, в том виде как они практикуются сегодня, они в основном дурны, потому что они защищают фантастические методы, которые не подходят обычному человеку. Некоторые тантристы, знающие духовные семенные-слова, вибраторные мантры, с помощью которых они могут настроить свое сознание к восприятию видений божеств (персонификаций божественных сил Господа) и затем в конечном итоге общаться с Богом, очень хороши; но тантристы, потакающие сексу, вину и злым практикам, нехороши….
“Йоги обычно порицают этот путь, из-за того, что многие искатели всего-лишь находят в нем предлог для потакания своим примитивным инстинктам и похоти, вместо того, чтобы обрести самоконтроль. Путь внутреннего отречения и научная медитация для контакта с Богом, как Блаженством, защищаемая Бхагавад Гитой, является превосходным путем».
** См. комментарий на III:11-12.
Сосредоточением на мудрости человек может вызвать великие души, вроде Свами Шанкары, жившего как настоящий мудрец, или Шри Юктешвара, достигшего освобождения через мудрость. Аналогично, чтобы найти Христа, человек должен использовать веру, т.к. Иисус был освобожден абсолютной верой в единство с Богом.
Многие святые в Индии молились Богу, выражаемому как Божественная Мать или в формах различных божеств, и их молитвы получили ответ. Когда преданность продвинутого ученика достаточно *
сильна, чтобы убедить Бога материализоваться Представление себе Бога в
в каком-то особенном виде, воображаемом по- личной форме, вроде
клоняющимся, форма, принятая тем божеством Божественной Матери
остается в эфире как постоянный “чертеж” и
личность.
Когда какой-либо друго поклонник взывает с достаточной преданностью к божеству, которое было так визуализированно и созерцаемо общающимся с Богом святым, то самое божетсво, в той же форме появляется перед новым поклонником. Эти божества все постоянно присуьсьвуют, как символы в эфире, и могут быть вызваны любым стремящимся в глубокой медитации.
Например, Мать Кали и Дурга представляют два аспекта Космической Природы, активной творческой энергии Духа. Кали изображается как четырехрукая женщина, стоящая на груди Господа Шивы. Ее четыре руки держат символы благополучия, защиты, дисциплины и дарования мудрости. Шива изображает Бесконечного, т.е. основание Космической Природы.
Богиня Дурга обычно изображается с десятью руками, представляющими собой десять человеческих чувств (пять сенсорных и пять моторных). Она также ассоциируется с Бесконечным Шивой, и часто показывается уничтожающей чудовище или демона, символизирующего невежество. Она находится в окружении божеств Сарасвати (мудростью), Лакшми (благосостоянием), Ганешем (успехом) и Картиком (могуществом).
Когда чувства контролируются, и демон невежества побежден, человек понимает, что Космическая Природа, со всеми ее парадоксами, является всего-лишь эманацией из Чистого Бесконечного. Судьба человечества заключается в том, чтобы найти, посредством завоевания человеческой природы и последующего завоевания Космической Природы, Бесконечного, спрятанного за ними – как злодей в кино придуман с целью сосредоточить внимание, через контраст, на герое. Темнота зла есть средство для Бога, чтобы показать нам красоту противоположного – свет добра.
Многие поклоняющиеся не удовлетворяются мыслью об огромном Бесконечном, но нуждаются в представлении о Боге через какую-то ощутимую форму. В Его бесконечной милости, невидимый Бог материализуется перед настоящим поклонником в желанной ему видимой форме. Как невидимый водяной пар трансформируется холодом или морозом в лед, итак, трансформирующей силой почитания (преданной любви), невидимый Бог и Его Космический Свет может быть “заморожен” в объективность, которая удовлетворяет томящегося поклонника. Тем не менее, Дух только один; Его многоликие божественные аспекты, называемые дэвами, суть только временные персонификации Его атрибутов и сил.
Стих 26
Некоторые поклонники предлагают свою способность слуха и другие чувства на огонь внутреннего контроля. Другие предлагают в жертву огню чувств звук и другие объекты чувств.
Первый ритуал, упомянутый в этой станзе, описывает символическую церемонию огня, практикуемую всеми брахмачарьями (дисциплинирующими себя). Пратьяхарой (самоуглублением) дисциплинированный человек оттягивает свое сознание и жизненную силу от слухового, зрительного, обонятельного, вкусового и осязательного нервных центров, бросая чувственные восприятия в огонь контролируемого внутреннего сознания мира. Глубокой медитацией (самьямой, само-мастерством через дхарану, дхьяну и самадхи ), йог внутреннего самоконтроля преуспевает в освобождении своего ума от перетягивания каната с пятью чувствами и способен растворить все восприятия пяти чувств в одно неделимое восприятие – блаженства Я. Это состояние практикующих, по-настоящему победивших в битве между чувствами и стремящимся к Богу умом. На более ранних стадиях медитации пять чувств пытаются отвлечь внимание двигающегося вовнутрь ученика; воображаемые, невидимые восприятия приходят на ум, пока ученик, с закрытыми глазами и ушами, стремиться к совешенному единству с Я.
Приношение чувств есть “жертвование”, которое естественно и легко может практиковаться любым, даже мирянином, желающим методически следовать определенной научной технике Богореализации.
Ритуал, описываемый в последне части этой станзы, относится к символической церемонии огня, практикуемой методическим мирянином, стремящимся прогрессировать к освобождению, посредством конструктивного верного действия. Есть разница между механическим мирянином и самоконтролируемой, разумной материальной личностью. Механический человек чувственно рефлексивен. Реагируя бездумно на чувственные объекты, он бросает свою энергию в огонь автоматических материальных усилий и выигрывает этим очень мало. Хорошо организованный мирянин возливает свою энергию на огонь сознательных усилий и выигрывает успех и некоторое счастье. Его цели и приобретения держаться в надлежащей перспективе; объекты чувств не управляют им, но скорее предлагаются в огонь его чувственных способностей, контролируемых различительным разумом.*
* Йога различает между способностями чувств и объектами чувств. Чувственные способности суть: видение, слышание, обоняние, вкушение и осязание. Соответствующие объекты чувств суть: форма и цвет (рупа), звук (шабда), запах (гандха), вкус (раса) и ощущение прикосновения (спарша). Целью дисциплинированного индивидуума являестя нейтрализовывать порабощающую способность чувств, посредством предложения объектов чувств контролируемым способностям чувствований.
Здесь следует обсудить, с целью прояснения, Гитовскую концепцию “мирянина”, т.е. человека не всецело посвященного одному только Богу.
Вокруг мы видим людей во всех стадиях ментальной *
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79
