Отреченный не должен удовлетворяться жизнью в безделии, как отшельник. Он должен учиться практиковать бездыханность и контроль сердцебиения, посредством чего он может отключить пять чувств-телефонов зрения, слуха, запаха, вкуса и осязания. Такой интенсивной духовной активностью, сторонящейся лени, поклоняющийся учится освобождать свой ум от нашествия мысле-творящих ощущений. Когда ум отсоединен от чувств в глубоком сне, он свободен от беспокойств ощущений и мыслей. В глубокой медитации ум сознательно освобождается от всех ощущений и их свиты разнообразных, прерывистых знаний.
Как ум в глубоком сне без сновидений достигает [“сосредоточения на идее об отсутствии”]неактивного состояния, так и в глубокой медитации ум достигает сознательного неактивного состояния. Но, как безделие производит бессоницу или недостаток того освежающего сна, который с готовностью даруется после тяжелой физической или умственной работы, так и духовная инертность не дает благостных результатов, которые легко доступны, когда человек вовлечен в надлежащую активность. Настоящее состояние без работы, поэтому, достигается интенсивными хорошими делами медитации и служения, и никогда оставлением действия в параличе безделия.
В Индии много отреченных, оставивших мир, не делают никакой работы социально или медитативно, и, живя на милостыню, становятся бесполезными, никогда не обретая Бого-сознания. Но те, кто искренно делают добрые дела и кто активны внутренне, в медитации получают духовную пенсию *
Пребывания всегда в свободном неактивном состоянии Духа. Верно ведомый Верно ведомый ученик интенсивно активен в божест- ученик интенсивно венном смысле, освобождая свой ум от беспокойства и божественно-активен
желаний. Следуя моральным принципам, телесной дис-
циплине, практике контроля жизненной силы, медитации, духовному служению, заинтересовывая других в божественном пути, погружению в себя и самадхи (экстазу), истинный ученик возвышается над водоворотами ложных действий и движется на гребне волны ритмических хороших действий понаправлению к лишенному вибраций неактивному состоянию Духа.
Упорядоченной деятельностью поклоняющийся постепенно достигает неактивного состояния божественного единения (высочайшего состояния парамаханса). Как Бог Отец свободен от всего вибраторного творения, так и любой из Его сыновей, возвращающийся домой, становится свободным; он не подлежит кармическому принуждению работать.
Мастером является тот, кто интенсивными гумманитарными и духовными медитативными занятиями достиг Богоединения. Свободный ото всех мирских желаний, он может быть деятельным или бездеятельным, вечно единый с невибрирующим Духом за пределами всего творения. Никакой смертный или повинность природы не имеют контроля над мастером; он исключительно Божий пенсионер!
Стремящийся ученик должен прислушиваться к предупреждению Бхагавад Гиты: Хотя мудрость превосходит деятельность, всеже окончательное знание не может быть достигнуто без активности. Общественная, моральная, религиозная и медитативная деятельности – все суть духовные действия. Они суть разные ступеньки на лестнице спасения, по которой каждый ученик должен карабкаться, чтобы достигнуть окончательного неба мудрости. Когда кто-то достиг цели, он часто не привязан ни к какой активности, хотя и может продолжать по своей воле трудиться.
Чтобы явить хороший пример своим последователям, полностью освобожденные мастера, как Иисус, Бабаджи, Лахири Махасайя и мой собственный гуру Шри Юктешвар, занимались разнообразными духовными делами.
Значение этой Гитовской станзы можно проиллюстрировать так:
Бизнесмен богатеет от интенсивной деятельности, а затем расслабляется; становясь “заслуженным” отдыхающим. Но если бедняк не имеет амбиций и ленив, и остается бездеятельным, он является отдыхающим “незаслуженно”. Его жребий - несчастье. Когда человек делает бездействие своей целью, это очень вредно для него. Богатый бездельник является значительно лучшим человеком (при прочих равных условиях), чем бедный бездельник. Аналогично, неработающий мастер, достиг своего состояния заработав пенсию в оффисе хороших дел. Но новичок-бездельник не имеет права не работать.
Ординарный бездельник привязан к телу; недвижный медитирующий, хотя по видимости бездействует, свободен от тела, работая и отдыхая в вездесущем Духе. Бездействующий человек является рабом тела, боящимся работать, тогда как спокойный медитирующий является хозяином тела, никогда не колеблющимся предпринять интенсивную деятельность.
Поклоняющийся должен продолжать путешествовать дорогой духовности пока он не достигнет цели. Однаджы, глядишь, он уже там! Ему не нужно будет больше продолжать трудиться, чтобы попасть туда снова!
Цветок предшествует плоду. Когда плод готов появиться, цветок отваливается. Цветок был необходим для завязывания плода, но плод является * высочайшим достижением дерева.
Достижение мудрости Цветок освобождающей деятельности
приносит вечно-длящийся необходим для достижения плода мудрости. Когда
мир мудрость достигается, она совершенна и полна, не требуя больше деятельности. Это не только лишь работа и усилие напротяжении вечности! Когда Божественная мудрости достигается, ученик заслужил вечно-дляющуюся пенсию мира.
В Автобиографии Йога* я цитировал комментарий персидского мистика
Абу Саида: “Покупать и продавать, и всеже никогда не забывать Бога!” В идеале, рука и сердце работают совместно в гармонии. Некоторые западные писатели ________________________________________________________________________* Глава 5: “ “Ароматический Святой” являет свои чудеса”
утверждают, что целью индуизма является “побег” в бездеятельность и антиобщественную самоустраненность. Четырехчастный Ведический план для человекой жизни, тем не менее, хорошо сбалансирован для масс, уделяя полжизни учению и обязанностям домохозяина и полжизни созерцанию и практике медитации.
“Уединение (время для медитации и мыслей о Боге) необходимо, чтобы утвердиться в Я, но мастера затем возвращзаются в мир, для служения ему. Даже святые, не занятые внешней работой, дарят, через их мысли и святые вибрации, больше драгоценных благ миру, чем наиболее напряженная гуманитарная деятельность непросветленных людей. Великие, каждый по-своему и часто преодолевая сильную оппозицию, альтруистически стремятся вдохновлять и возвышать их современников…. Бхагавад Гита (III:4-8) подчеркивает, что активность заложена в самой природе человека. Прозябание – просто “неправильная активность”.
Стих 5
Воистину, никто не может оставаться даже мгновения без работы; все, действительно, принуждены трудиться волей-неволей, подстрекаемые качествами ( гунами), рожденными от Природы (Пракрити).
Ни одно существо под властью Природы не может пребывать в бездействии даже мгновение, так как все, по необходимости, должны подчиняться законам которые управляют вселенной, каждая часть которой обязана своим существованием постоянному течению и молчаливому влиянию трех гун, или качеств*, присущих ей.
Эти гуны Природы – ее качества или способы выражения – суть саттва (позитивное или возвышающее); раджас (нейтральное, активизирующее); и тамас (негативное, препятствующее). Саттва производит ведущие к Богу качества; раджас – материально прогрессирующие качества; и тамас – зло и невежество.
Вселенная создается и управляется действием и взаимодействием этих трех гун на двадцати четырех атрибутах Природы. Человеческое тело, продукт Космической Природы, необходимо управляется этими тремя творческими качествами. Человек не может стоять смирно – он будет принужден осуществлять действия добра, зла или смешанных качеств.
Тамасические или злые действия делают человека несчастным. Раджасические или энергизирующие действия делают человека нормальным и способным дисциплинировать тело и ум. Саттвические или добрые действия пробуждают Богосознание и ведут человека к области Духа.
Душа находится за пределами творческих вибраторных атрибутов Природы, но когда она отождествляется с умом, жизненной силой и телом, она облекается в их беспокойную активную природу. Как эго, она не может оставаться без какого-то рода организованных умственных, витальных и телесных действий. Эта станза _______________________________________________________________________
*См I:1 (стр. 12) и VIII:6-7
проясняет предыдущий стих о том, что бездействие не может быть достигнуто без некой предварительной внутренне организующей деятельности. Ни один новичок духовного пути не должен мечтать об отдыхе на крыше бездействия, без того чтобы сначала применить активное усилие вскарабкаться по лестнице!
Тот, кто все еще отчужден от своей души, находящейся за пределами всех активных состояний, должен решиться двигаться вовнутрь добрыми действиями, или он будет принужден Природой двигаться вовне материальными действиями или Бого-затемняющими злыми действиями.
Каждый человек брошен как бы в бурную реку деятельности Природы. Если он не плывет, если он пытается оставаться нейтральным, он исчезнет из мира, основной закон которого есть “борись!” Вселенский поток не дает пристанища неподвижному человеку. Тот, кто не движется вперед с мудростью и решительностью, будет несомненно отнесен назад – подобно плавающим обломкам, пойманным течением иллюзии. Но если он непрестанно плывет, он достигнет берега безопасности от свирепой реки!
Безделие или так называемая неактивность действует, как парализующая сила, на ментальные или телесные процессы, не давая человеку возможности принятия свободного решения двигаться вперед или назад. Но Гита утверждает, что даже бездельник не может оставаться полностью в бездействии. Его недисциплинированный ум будет действовать в иллюзии, даже когда его тело сонливо бездействует. Будет действовать его органический процесс жизни, движимый законами природы. Он может лечь и оставить все телесные движения; всеже, без техники йоги, он не в состоянии прекратить деятельность своего сердца, дыхание, церкуляцию крови и деятельность внутренних органов, не говоря уж об активности его мыслей и памяти! Для него бездействие невозможно.
Трудолюбивый честный мирской человек, выполняющий свои обязанности, почитается в Гите выше, чем самообманывающийся отшельник, ведущий бездеятельное немедитативное существование. Медитирующий, тем не менее – будь он домохозяин или отреченный – активно двигается понаправлению к Богу и лучше, чем стоящий мирянин, двигающийся очень медленно к совершенству, исключительно посредством очищающего влияния добрых дел.
Деятельность ума и тела, ведомая разумом души или руководством гуру, называется направляемой мудростью или саттвической деятельностью. Она * состоит из контроля на чувствами, медитации, Мудростью направляемая интроспекции, правильного поведения, моральной деятельность: медитация, дисциплины и духовной культуры. Эта мудростью интроспекция, праведность, направляемая деятельность должна вытеснять и моральная дисциплина заменять неверную деятельность, в которой чувства управляют умом приманками временных удовольствий. Мудростью направляемая деятельность ведет ко внутреннему вечно новому блаженству и, поэтому, должна управлять всей жизнью поклоняющегося.
Когда йог прогрессирует и может освободить свою душу от тела контролируя сердце и отключая ток жизни и пульсацию жизненной силы и ума в теле, он достиг убежища вечного бездейственного спокойствия. Йог, удерживающий сосредоточение на Я, устанавливается в лишенной вибраций спокойной радости Бесконечного. После объединения с Духом, который живет за пределами всех вибраций, тогда только человек может быть свободен от принудительного влияния всех действующих вибраций космоса.
Бездельный, сонливый человек беспомощен; его душа управляется телом и умом. Ординарный человек не может не быть активным, по воле или против воли; но он беспокойно активен и активно беспокоен.Спокойный йог может вовлечь свое тело и ум в интенсивную деятельность, без того, чтобы отождествляться с ними, и может после мгновенно вернуться к своему внутреннему, свободному от действий, состоянию медитативного общения с Духом. Он всегда спокойно активен и активно спокоен.
Стих 6
Индивилуум, насильственно контролирующий органы действия, но чей ум вращается вокруг мыслей о чувственных объектах, называется ханжой, обманывающим себя.
Тот, кто подчиняет свои чувства внешне, а не внутренне, вроде такого отшельника, который отказывается от мирских удовольствий, но постоянно думает об объектах, которых он лишен, находится в самообмане и живет ложью. Ложное чувство самоуверенности и самонадеянности позволит искушению поймать его беззащитным.
На каком бы уровне деятельности человек ни начал свое духовное восхождение – дела долга или служения, альтруизм, религиозное поклонение, медитацию – одухотворение той активности должно начаться в уме, а не во внешнем только поведении.
Многие люди воздерживаются от определенных действий, но не от мыслей о них! Человек может внутренне желать красавицу жену другого, но удерживать себя от вовлечения, боясь неприятностей. Его внутренняя склонность, усиленная от постоянного размышления, тем не менее, очень возможно приведет его к капитуляции искушению.
Уничтожте зло в мысли также, как и в действии. Личности, не гармонизирующие свои мысли с действиями, не могут доверять себе; их внутренние искушения день ото дня набирают силу, вскармливаемые постоянно поддерживающими их мыслями. Те мысли искушения являются настоящей причиной зла. Если внутреннее искушение возрастает до пропорций наводнения, маленькая дамба внешнего самоконтроля смывается прочь. Тамим образом небезопасно внешне оставить дурное действие, а внутренне продолжать вскармливать его. Когда злая мысль станетя достаточно сильной, она разрушит все препятствия внешнего самоконтроля.
Конечно, лучше упражняться хоть во внешнем контроле, чем расслабленно поддаваться искушениям. Человек, принебрегающий моральными законами, только потому что чувствует себя искушаемым, дурной и позорит себя и других. Даже ханжа, если у него есть достаточно умственной силы контролировать его чувственную активность, хотя он и не может удерживать себя от похотливых мыслей, является более хорошим и сильным человеком, чем похвалящийся распутник. По большому счету, тем не менее, это неадекватно контролировать органы действия от внешнего зла без также и контролирования ума – настоящего подстрекателя всех действий. Остающийся в замке, со всеми воротами назапоре, не * может более быть в безопасности, если враги прячутся
Контроль действий внутри самого замка. Если кто-то хочет победить искуше-
начинается с контроля ума ние и быть свободным от физического, социального,
ментального и духовного зол, которые оно приносит, он должен искоренить в себе семя зла, которое иначе может вырости в огромное дерево с плодами несчастья. Подобно раку, внутренние корни зла должны быть удалены, чтобы в противном случае они не распространились внезапно и не уничтожили духовную жизнь.
Чрезмерная сексуальность, жадность до пищи или денег суть “многие глупые и вредные похоти, которые топят людей в разрушении и погибили”* - в конце неизбежно приносят несчастье, после искушения и одоления человека хлороформом временной радости. Обманчивое покрывало наслаждение зла затемняет верное суждение людей, заставляя их выбирать позолоченное наслаждением ядовитое зло и отбрасывать добро. Добро – это сладкое лекарство длящегося счастья, покрытое временной горькой трудностью дисциплины. Каждый должен судить сам и сделать более мудрый выбор.
В преодолении искушения или дурной привычки, человек должен сначала стараться убедить свой ум, давая основания для оставления зла. Затем он должен отбрасывать мысли искушения, когда они появляются, а так же и отказываться от привычных действий. Повторение дурных действий производит и укрепляет дурные мысли; последние ведут к дурным действиям и укрепляют их. Следует сдерживать и то и другое!
Ханжество есть принятие физической позы или манеры поведения, которые неискренно представляют соответствующее умственное состояние.
Гита предупреждает против такой умственной непоследовательности, как ханжество; но она не говорит, что из-за недостатка внутреннего самоконтроля, внешние ограничения должны быть отброшены. Внешний самоконтроль в идеале должен предшествовать и сопровождать внутреннюю дисциплину; тем не менее, всего лишь внешний самоконтроль – лучше, чем полное отсутствие контроля!
Отречься от мирских наслаждений без внутреннего отказа от них значит лишь производить впечатление на других или бежать в меннее трудные отшельни-
ческие условия – что является ханжеством. Но отказаться от мира, чтобы искать Бога позитивным способом, даже если все еще присутствует борьба с внутренними желаниями, есть не ханжество, но духовный героизм. Сидеть, как спокойный йог в позе лотоса, внутренне вовлеченным в мирские мысли, подобно мирскому челове-ку, есть ханжество, если намерение состоит в достижении похвалы и обожания других, скорее чем в обеспечении Божественного блаженства. Но практиковать научную медитацию искренне в контролируемой спокойной телесной позе, даже если ум беспокоен, не есть ханжество, если Бог является целью. Когда-то эта высочайшая форма действия сгармонизирует беспокойное умственное состояние, с помощью спокойной физической позы. Когда ум и тело, оба успокоены йогой, ученик быстро продвигается в направлении радостного состояния Духа.
________________________________________________________________________
* I Тимофей 6:9.
Стих 7
Но тот прогрессирует высочайшим образом, О Арджуна, кто, дисциплинируя чувства умом, непривязанный, держит свои органы активности твердо на пути действий Богоединения.
Тот, кто непривязанностью к чувственным удовольствиям управляет конями своих чувств, удерживая туго возжи ума, держит их на мудростью установленном, предписанным Карма Йогой пути праведного действия; царственный эксперт, он ведет свою колесницу к высочайшей цели.
Человек мирских обязанностей, который держит свои чувства под контролем ума, кто работает только для Бога, и так остается непривязанным к своим собственным желаниям или амбициям, в конце концов, посредством правильного действия, достигнет божественной цели. Ординарный мирской человек ошибочно думает, что он находится в мире чтобы наметить свою личную карьеру. Духовный человек, вовлеченный в материальные обязанности, понимает, что он в мире, не чтобы удовлетворять свои собственные желания и чувственные аппетиты, но чтобы исполнить божественную миссию – достижения Богореализации и освобождения в Нем, посредством служения, наиболее приятного для Бога.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79
